Оригинальная статья здесь: https://hpathy.com/homeopathy-papers/the-symbolism-of-the-homeopathic-remedy-lachesis-muta-lach-south-american-bushmaster/
Автор = Драгана Благоевич
Перевод З. Дымент
Автор приглашает читателя в увлекательное путешествие по истории, древним и современным мифам и юнгианской психологии, чтобы прийти к символизму средства Lachesis muta.
«Пока вы не сделаете бессознательное сознательным, оно будет направлять вашу жизнь, и вы назовете это Судьбой». – Карл Густав Юнг
ГЛАВА I
Имя/Мифология:
Лахесис (греч. Lakhesis – «распорядительница жребиев», от lanchano – «получить по жребию, по судьбе, по воле богов или божественной воле»). В древнегреческой мифологии Лахесис была второй из Трех Мойр - троица богинь, которые определяли человеческие судьбы.
Три Судьбы/Матери Мира
Мифология многих древних культур, включая греческую, славянскую, римскую, норвежскую и т. д., описывает Судьбы (лат. «fata» — судьба, происходит от глагола «fari» — говорить), также известные как Матери Мира, богини, которые решали человеческие судьбы. Их часто изображали как ткачих, ткущих гобелен на ткацком станке, и их всегда было три.
В греческой мифологии их называли Мойрами (греч. «moira» — часть или доля). Мойры выбирают «долю жизни» для каждого смертного:
1. Клото («пряха») пряла нить жизни, определяя время рождения человека.
2. Лахезис («раздающая») измеряла нить жизни, которую пряла Клото, чтобы определить продолжительность жизни.
3. Атропос («неповоротная») перерезала нить жизни, определяя время смерти.
(В статье есть интересные изображения, но теперь без лицензий нельзя вставить. смотрите оригинал!)
Lachesis muta – «Приглушенный поток жизни»
«Дух субстанций и дух, который оживлял человека, природу и Бога, имеют одну и ту же сущность». (Парацельс)
Как гомеопатическое средство Lachesis muta был введен в 1828 г. доктором Константином Герингом («отцом гомеопатии» в Америке). По словам доктора Геринга, сущность личности Lachesis такова: «Природа борется сама с собой».
Существует огромное животное желание выразить себя, которое находится в конфликте с человеческой стороной, которая хочет подавить и контролировать это внутреннее желание. Это создает интенсивную борьбу между желанием и виной, что приводит к быстро меняющимся состояниям: от сильного возбуждения и истерии до глубокой депрессии и крайней слабости на всех уровнях (ментальном, эмоциональном/сексуальном и физическом).
Lachesis mutus внешне похож на гремучую змею и энергично вибрирует хвостом, когда его тревожат, но у него нет погремушки, и поэтому его называют «mutus» (лат.: немой, молчаливый). Однако под пприкрытием, когда он находится в зарослях, хвост на самом деле производит довольно громкий шуршащий звук.
Подавление животной стороны приводит к подавлению либидо, что приводит к подавлению самой жизни. Существует страх жизни, который обернут в отчаянный страх смерти. И снова, как в порочном круге, страх смерти мешает жизни, что приводит к главной теме личности Lachesis: «непрожитая жизнь».
«Страх смерти; боится ложиться спать; боится быть отравленной. Думает, что она кто-то другой; в руках более сильной силы; что она умерла и готовятся к ее похоронам; что она почти умерла и хочет, чтобы кто-то помог ей выбраться. Грусть при пробуждении утром или ночью (особенно утром); полное отсутствие желания общаться с миром». (Константин Геринг, доктор медицины; Руководящие симптомы Materia Medica).
Это переводится в рубрики:
Психика, предчувствие Смерти
Психика, мысли о Смерти
Психика, страх Смерти, надвигающаяся смерть
Либидо: «Божественная воля»
«Либидо имеет, так сказать, естественную склонность: оно как вода, которая должна иметь градиент, чтобы течь». (Карл Юнг, ymbols of the Mother and of Rebirth, para. 337.)
Как уже было написано, одно из значений слова Lachesis: «получать по воле богов или божественной воле».
«Для Юнга природа психики вытекает из ее содержания в противоположностях биологического инстинкта и архетипического духа. Юнг описывает энергию, генерируемую этой оппозицией, как доступную психическую энергию, и дает ей термин либидо, для которого есть еще одно слово — воля». (Брок Хилл; Uroborus: A Review of Jung’s Thinking on the Nature of the Psyche and the Transformation of Libido, Psychological Perspectives).
Личность Lachesis имеет неинтегрированное либидо как следствие подавления животной стороны. Важно подчеркнуть, что либидо определяется как совокупность психической энергии, которая не ограничивается сексуальным желанием.
Джордж Витулкас определяет суть Lachesis как «чрезмерная стимуляция, ищущая выхода». Личность Lachesis, с одной стороны, хорошо известна своей большой болтливостью и возбуждением, обилием идей, экстатических эмоций и похотливых чувств. Существует естественное желание плыть по течению. Очень важной частью личности Lachesis является улучшение от разрядки на всех уровнях.
С другой стороны, блокировка такой интенсивной силы (либидо), которая желает выразить себя, приводит к логическому ответу: застою/сужению жизненного потока. Это состояние создает многочисленные симптомы (физические, сексуально-эмоциональные или психические), которые часто описываются как депрессия, слабость, застой, сужение или подобными выражениями, которые указывают на последствия подавленного потока жизни.
Как написано выше, богини Мойры (Клото, Лахесис и Атропос) контролировали метафорическую нить жизни каждого смертного. Единственный раз, когда Мойры провалились в своих делах, был случай с греческим богом исцеления Асклепием, которому, по легенде, удалось вернуть мертвых к жизни. Эмблема доктора Геринга для Американского института гомеопатии была такая: посох Асклепия, обвитый одной змеей – Lachesis muta.
История Асклепия
Асклепий (греч. Asklēpiós; лат. Aesculapius) был богом врачевания и врачебного искусства в древнегреческой религии и мифологии. Он был сыном бога Аполлона и человеческой принцессы Корониды.
Согласно дельфийской традиции, Асклепий, или Эскулап (чье имя означает «разрезать»), родился в храме Аполлона. Он был спасен из чрева матери после того, как она умерла во время родов. Согласно некоторым легендам, богиня Лахесис была повитухой во время этих родов.
Асклепия воспитал кентавр Хирон, которого называли «мудрейшим и справедливейшим из всех кентавров» (Гомер; Илиада, Книга 11.831).
Хирон обучил сына Аполлона искусству врачевания, а богиня Афина дала ему драгоценную кровь Горгоны Медузы. Асклепий разделил со своим отцом Аполлоном эпитет «Пеан» (Целитель).
Жезл Асклепия — древнегреческий символ, связанный с врачеванием, состоящий из змеи, обвившейся вокруг жезла. Утверждалось, что змея, обвившаяся вокруг посоха, была видом крысиной змеи Elaphe longissima (змея Эскулапа), которая, согласно одному из мифов, научила его тайным знаниям.
Со временем Асклепий стал более могущественным целителем, чем Хирон и Аполлон. Согласно некоторым легендам, он даже создал эликсир бессмертия. В наказание за попытку даровать людям бессмертие Три Мойры убедили верховного бога Зевса убить Асклепия молнией…
Асклепий был поражен молнией, но позже Зевс раскаялся и поместил Асклепия на небо в виде созвездия под названием Ophiuchus или «Держатель змеи» (рядом со Стрельцом, который в некоторых версиях мифа является кентавром Хироном).
«Держатель змеи» сохранил символизм бога Асклепия: древние знания, мудрость, исцеление и воскрешение, но ключевым символом созвездия Змееносца является трансформация.
В юнгианской системе термин «трансформация» символизирует путь личного развития, т. е. процесс индивидуации, посредством которого индивидуум интегрирует все части своей личности, чтобы стать полноценным человеком, или своим собственным Я.
ГЛАВА II
ПУТЬ ИНДИВИДУАЦИИ
«Индивидуация — это процесс, простой или сложный, в зависимости от обстоятельств, посредством которого каждый живой организм становится тем, чем ему было суждено стать с самого начала». (Энтони Стивенс, Private Myths: Dreams and Dreaming).
Хотя процесс индивидуации у каждого человека разный, Юнг выделяет три основных архетипа, которые соответствуют трем этапам психологического развития (Тень, Анима/Анимус и Самость).
Юнг также сравнивает процесс индивидуации с основными этапами «Великой работы» в алхимии (nigredo, albedo и rubedo). Великое дело (лат. Magnum opus) — это процесс работы с «prima materia» (бессознательным) для создания Философского камня, символа бессмертия (архетип Самости).
Шаг первый: Встреча с Тенью («Сошествие во Тьму»)
«Встреча с собой — это, прежде всего, встреча со своей собственной Тенью. Тень — это узкий проход, узкая дверь, болезненное сужение которой не щадит никого, кто спускается в глубокий колодец. Но нужно научиться познавать себя, чтобы знать, кто ты есть».
(C.G. The Archetypes and the Collective Unconscious, London 1996).
История Спящей Красавицы («Неизбежность Судьбы»)
История Спящей Красавицы — это символическое представление процесса трансформации человеческой психики на пути к Самости. В большинстве версий этой знаменитой архетипической сказки феи прибывают на рождение или крестины принцессы ((подобно Мойрам).
Король пригласил фей, которые жили в его королевстве, но поскольку у него было только двенадцать золотых пластин, 13-ю пришлось исключить. Тринадцатая фея прокляла принцессу, которая должна умереть, если когда-либо прикоснется к прялке. Созвездие Змееносца иногда называют «13-м, или забытым созвездием».
Кроме того, число тринадцать является символом трансформации. В Таро карта 13 называется "Смерть" и символизирует смерть материи и рождение духа: «переход на более высокий уровень существования». Она представляет собой процесс личной трансформации и возрождения. Как написано выше, трансформация также является ключевым символом «Небесного Асклепия».
Хотя 13-я фея изображается как злая, в некоторых из самых старых версий истории исключенная фея символизирует смерть, а король и королева надеялись сделать свою дочь бессмертной. Итак, проклятие Спящей Красавицы могло быть наказанием за их попытку отрицать неизбежность смерти.
Конфронтация с неизбежностью смерти является очень важной частью работы с Тенью для личности Lachesis. Страх смерти у личности Lachesis также является символом внутреннего сопротивления столкновению с ее темной стороной. Иногда встреча с Тенью похожа на переживание смерти.
Подобно мифологической Lachesis, роль которой заключалась в том, чтобы выделять каждому человеку определенную «порцию времени», у личности Lachesis есть тема подсчета времени. В частности, подсчет у Lachesis — это своего рода компульсивное расстройство, ожидание того, что конец (смерть) близок и каждый сон может быть последним. Это похоже на компульсивный отсчет времени до смерти. Также существует путаница во времени и расстройство чувства времени:
Психика, Компульсивное расстройство
Психика, принудительные мысли
Психика, непрерывный счет
Психика, Страх надвигающейся смерти
Психика, Делюзия? умирает, вот-вот умрет; одна, никто не поможет; желает, чтобы кто-то помог
Психика, мысли о Смерти
Психика, Смятение, путаница со временем
Психика, ошибается во времени
Психика, потеря концепции о времени
Ананке и Хронос («Неизбежность времени»)
Согласно одной из древних историй (основанной на 10-й книге «Государства» Платона), мифологическая Лахесис была дочерью Ананке и Хроноса (бога и богини в облике змеи).
Ананке (греч. Ἀνάγκη — «сила, принуждение, необходимость») была греческой богиней неизбежности, принуждения и необходимости. Хронос (греч. Χρόνος — «время») был трехглавым изначальным богом времени. Вместе они символизируют источник «Неизбежности времени» Лахесис.
Платон писал, что Ананке держит веретено из адаманта (и адамант, и алмаз происходят от греческого слова: ἀδάμας, что означает «неукротимый»), на котором вращается мир, а Мойры помогают вращать завитки вокруг веретена.
Ананке и Мойры связаны с символикой удерживания веретена для создания судеб.
По мере развития истории Спящей красавицы злая фея очень рассердилась, потому что ее оставили в стороне. Она прокляла принцессу: когда та достигнет совершеннолетия, однажды она уколет палец веретеном прялки и умрет.
«Король, чтобы избежать несчастья, предсказанного старой феей, немедленно издал указ, согласно которому всем под страхом смерти запрещалось прясть с помощью прялки и веретена, а также иметь в доме хоть какое-то веретено.
Но такова была Судьба…»
Двенадцатая фея изменила проклятие: вместо того чтобы умереть, принцесса погрузится в глубокий зачарованный сон на сто лет и будет разбужена поцелуем истинной Любви.
Лахесис — «Пророк»
Богиня Лахесис, помимо измерения нити жизни своим жезлом, также отвечала за выбор судьбы человека после измерения нити. Подобно своему мифологическому аналогу, личность Lachesis обладает ясновидческими и пророческими качествами:
«Умственная активность, с почти пророческим восприятием; экстаз; своего рода транс; под сверхчеловеческим контролем; видения реальны; он умрет» (Константин Геринг, доктор медицины; Руководящие симптомы Materia Medica).
Рубрики:
Психика, Пророчество
Психика, Ясновидение
Сны, Провидец
Психика, Делюзия - пришло время умереть
Психика, Делюзия - мертв, похоронен, сам участвовал в подготовке
Сны, Смерть, умирание, он должен умереть
Как упоминалось выше, мифология многих древних культур описывает своих богинь (Судьбы/Мойры, Матери Мира, Феи и т. д.), которые обладали пророческими способностями решать человеческие судьбы. В некоторых культурах, например, в славянской мифологии, они считались призраками или демонами (лат. daemon, от др.-греч. daimon, δαίμων: «судьба»).
Корень слова «daimon» происходит от индоевропейского: «разделитель судеб». Роль даймона заключалась в распределении или «наделении людей судьбой» (Lachesis: «распределитель»). Древние греки верили, что наш персонаж — это даймон, который наблюдает за нашим опытом смертности. Таким образом, даймон символизирует «божественный дух», который имеет огромное желание выразить себя через человека.
История Лилит
«Что в этот момент и в этом человеке представляет собой естественное стремление к жизни? Вот в чем вопрос». (Карл Юнг, CW 7, стр. 290.)
Лилит — один из древнейших известных женских духов. Ее имя произошло от класса месопотамских демонов, называемых лилу, или женское: лилиту (шумерское «лилиту» — демон женского пола).
Начало - в знаменитом эпосе о Гильгамеше, в котором Лилит изображена как дух, обитающий в иве. Одно из символических значений ивы — «выход из роли жертвы и принятие ответственности за свою жизнь».
Существует множество мифов и легенд о Лилит. В еврейском фольклоре Лилит появляется как первая жена Адама, первая женщина в Эдемском саду. Согласно древнееврейской легенде, Бог создал Лилит и Адама в одно и то же время и из одной глины. Она была сильной и независимой, «женщиной, полной красоты и способности наслаждаться своей сексуальностью».
Согласно этому мифу, Лилит хотела быть равной Адаму и отказалась подчиняться ему, поэтому она бежала из Эдема.
Во многих древних культурах Лилит символизирует мудрость, независимость и свободу в выражении женской сексуальности.
Свободный поток сексуальной энергии является движущей силой личности Лахесис, которая влияет на все уровни ее бытия:
Психика, Желания, потребности похотливые в сексе
Психика, Желания, полная желаний неопределенных
Психика, Фантазии экзальтированные; живая
Психика, Эмоции, чувства, отношение, расположение эстетические, возбужденные
Психика, Интеллектуальные способности яркие, умные, ясные, обильные идеи, ясность ума
Психика, Разговор, беседа; болтливый; быстро переключается с одной темы на другую
Мужские гениталии, сексуальная страсть повышенная; чрезмерная
Женские гениталии/секс, половой акт; повышенное желание
Женские гениталии/секс, Менструации, болезненные, чем меньше поток, тем сильнее боль
Змея Лилит («Падение человека»)
Тем не менее, в некоторых других религиях и традициях Лилит изображается как злой дух, змей, который соблазнил Еву в Эдемском саду. Согласно этой истории, Адам и Ева жили с Богом в Эдемском саду, но змей соблазнил их съесть плод с Древа Познания Добра и Зла, что Бог запретил. После этого Бог изгнал их из Сада.
Микеланджело изобразил Лилит как полуженщину, полузмею, обвившуюся вокруг Троицы Познания Добра и Зла
«Голос Даймона»/Внутренний Змей
«Даймон сексуальности приближается к нашей душе как змея. Она — наполовину человеческая душа и называется мыслью — желанием. Даймон духовности спускается в нашу душу как белая птица. Он — наполовину человеческая душа и называется желанием — мыслью». (Карл Юнг, Liber Novus, p. 354).
Таким образом, с одной стороны, Лилит является символом свободной воли, а с другой — злым духом. По сути, оба символа представляют собой «две стороны одной медали».
Подавленная свободная воля в личности Lachesis является отражением интенсивной борьбы между чувством вины и желанием. Существует страх, что «даймон сексуальности», символ грязного и злого, одолеет разум. Это истощает энергию индивидуума Lachesis и приводит к подавлению ее потока, что отражается на всех уровнях через многочисленные симптомы:
Психика, Эмоции, чувства, отношение, расположение; несчастный; грусть, умственная депрессия
Психика, Интеллектуальные способности; нарушение мышления; слабость разума. Голова, Боль, головная боль давящая
Горло, Удушье, сдавливание
Горло, Глотание затрудненное
Грудь, Сжатие, напряжение
Конечности, тяжесть в нижних конечностях при движении
Женские гениталии/секс, боль при нажатии в яичниках
Женские гениталии/секс, отвращение к половому акту
Конфликт между человеческой и животной природой часто превращается в религиозное безумие и отчаяние:
«Он полон религиозного безумия. Вы найдете милую старушку, которая всегда жила, что называется, праведной и благочестивой жизнью, но она не способна применить к себе обетования, которые есть в Слове Божьем; эти вещи, кажется, относятся к кому-то другому, но не к ней. Она полна нечестия и совершила непростительный грех». (Materia Medica Джеймса Тайлера Кента)
«Думает, что она кто-то другой и находится в руках более сильной силы. Она думает, что находится под сверхчеловеческим контролем. Ее заставляют делать что-то духи. Она слышит приказ, частично во сне, который должна выполнить. Иногда он принимает форму голосов, которые приказывают ей украсть, убить или признаться в вещах, которых она никогда не делала, и она не находит покоя, пока не сделает признание в чем-то, чего она никогда не делала. Она слышит голоса и предупреждения, и ночью ей это снится. Состояние пытки — это что-то ужасное, а затем оно переходит в бред с бормотанием. Это состояние усиливается до тех пор, пока не наступает бессознательное состояние, и пациент не впадает в кому, из которой его невозможно вывести». (Materia Medica Джеймса Тайлера Кента)
Чтобы восстановить свою жизненную силу, первым шагом для человека является столкновение со своим «даймоном». По словам Юнга, «встреча с демоническим в человеке подобна столкновению с Тенью».
Запретная комната
«Даймон ведет душу в мир, но даймон забывается при рождении. Хотя он забыт, даймон помнит судьбу души и ведет человека по жизни, «поэтому даймон — носитель твоей судьбы» (Джеймс Хилман, The Code of the Soul, Hillman, p. 8).
Спящая красавица имела свободу входить во все комнаты, кроме той, где находится колесо. Но она последовала за демоном и вошла в запретную комнату, чтобы встретить свою Судьбу.
«Запретная комната» символизирует архетип Тени, а вход в запретную комнату — метафора встречи с Тенью.
«Змея указывает путь к скрытым вещам и выражает интровертное либидо, которое ведет человека к выходу за пределы точки безопасности и за пределы бессознательного». (Карл Юнг, Notes of the Seminars).
Юнг связывал «ночное морское путешествие» с алхимической стадией, называемой нигредо («почернение»). На этой стадии субстанция, которая претерпевает изменения (сознание), чернеет от огня (высшее состояние сознания/даймона), чтобы ее можно было очистить и разложить на самые основные составляющие, также известные как «первичная материя» (бессознательное).
Перед закатом солнца в день шестнадцатилетия принцессы она уколола палец веретеном и мгновенно погрузилась в глубокий сон.
Одной из характеристик личности Lachesis является то, что человек спит до обострения. Это символизирует потерю контроля над содержанием подсознания, что является большим страхом личности Lachesis.
«Как только пациент засыпает, дыхание останавливается». (Руководящие симптомы Materia Medica, Константин Геринг, M. D.).
Рубрики:
Психика, Страх смерти, боится идти в кровать
Психика, Страх смерти, если он уснет; страх, что он это сделает: ночные кошмары
Психика, Страх смерти во сне, после засыпания
Как только пациент засыпает, дыхание останавливается
Дыхание, затрудненное, после сна
Дыхание, затрудненное, во время сна
Дыхание, задыхание ночью
Кроме того, во время пробуждения их механизм контроля все еще уязвим:
Психика, Неуверенность, страх; беспокойство утром, при пробуждении
Психика, Эмоции, чувства, отношение, расположение; несчастный; грустный, умственная депрессия утром при пробуждении
Психика, Интеллектуальные способности; нарушение мышления; спутанность сознания при пробуждении
Встреча с Тенью или «Путешествие по ночному морю» изначально вызывает подавленное состояние, поскольку на поверхность выходит много темного и неизвестного содержания. Это начало трансформации, символическая смерть всего, чем человек себя считал. Человек «пробуждается от глубокого состояния сна», и такое пробуждение может поначалу шокировать.
Пробуждение змеи/внутреннего огня
«Когда вам удается пробудить Кундалини, так что она начинает выходить из своей простой потенциальности, вы обязательно стартуете в мир, который полностью отличается от нашего мира. Это мир вечности». Карл Юнг в «Психологическом комментарии к Кундалини».
Змеи часто изображаются как символ Кундалини, формы энергии жизненной силы, «внутреннего огня», который опосредует духовное пробуждение («трансформацию»). В индуизме Кундалини (санскрит: «свернувшаяся змея») — это форма божественной женской энергии.
«Пробуждение Кундалини» также является аналогом противостояния с Тенью. Оно начинается у основания позвоночника, в первой, корневой чакре (муладхара). Прохождение Кундалини через различные чакры приносит различные уровни трансформации сознания, подобно процессу Индивидуации.
Чакра Свадхистана — это второй энергетический центр (санскрит: «Сва» — Я; «адхистана» — установленный). Это сакральная чакра, которая, как говорят, блокируется страхом, особенно страхом смерти. Свадхистана символизирует бессознательные желания, особенно сексуальное желание, поэтому одним из симптомов ее блокировки является снижение либидо.
Вторая чакра также связана с чувством вкуса (языком). Змеи ощущают вкус жизни своими языками. Аналогично, у людей Lachesis язык очень важен как символ освобождения жизненного потока. Если поток подавляется, это также повлияет на их язык. Их язык становится токсичным/аутотоксичным, но симптомы также возникают на физическом уровне:
Рот, Язык; движение языка затрудненное
Рот, Язык; движение языка; язык цепляется за зубы, когда высовывается или втягивается
Рот, Язык; дрожь; когда высовывается
(Не)растраченная жизнь
Итак, личность Lachesis посредством своей вечной внутренней борьбы пытается заглушить или задушить свою животную природу, чтобы соответствовать или адаптироваться к внешней среде. Это приводит к состоянию «непрожитой или растраченной впустую жизни». Содержание психики, которое человек пытается скрыть, обитает в его «темной стороне», или Тени. По мнению Юнга, Тень склонна к психологическим проекциям, и если эти проекции остаются скрытыми, Тень будет постоянно сгущать завесу иллюзии между эго и реальным миром.
Созвездие Змееносца («Небесный Асклепий») связано с завуалированной (темной) богиней, которая символизирует раскрытие истины, стоящей за иллюзиями. Для человека раскрытие скрытого, темного содержания психики является первым шагом к «возвращению к жизни» или «пробуждению ото сна», если говорить символически.
С одной стороны, сто лет сна могут символизировать непрожитую/растраченную впустую жизнь, главную тему личности Lachesis. С другой стороны, сон принцессы можно рассматривать как символ процесса конфронтации с Тенью.
В этом смысле внешнее, пассивное состояние сна на самом деле можно интерпретировать как очень активный внутренний процесс, ведущий к следующему, решающему шагу в процессе Индивидуации: интеграции анимы/анимуса.
Шаг второй: Анима/анимус
«Поскольку змея обитает в тени, она имеет функцию анимы; она ведет вас в глубины, она соединяет верхнее и нижнее». (Карл Юнг, 925 Seminar, Page 102).
Анима — это женский компонент личности мужчины, а анимус — его мужской аналог в женщине. Юнг считал, что аниму/анимус оживляют души или духи в мужчинах и женщинах.
«Любовь, — ответила фея. —Если бы мужчина с чистым сердцем влюбился в нее, это вернуло бы ее к жизни!».
«Как мужчина может влюбиться в спящую девушку?»
«Спящая красавица» отражает жизненную потребность в интеграции и балансе между анимусом (мужским) и анимой (женским) в человеке. Это «союз головы и сердца». Принц (анимус) представляет «солнечный принцип» сознания, ищущий связи со своим женским, а Спящая Красавица (анима) символизирует «Лунный принцип», который стремится к единству со своей мужской стороной.
Лилит – «Уроборическая Великая Мать»
«Кто же ты тогда?»
«Я часть той силы, которая вечно желает зла и вечно творит добро». (Иоганн Вольфганг фон Гете, Фауст, Первая часть)
Когда Лилит отказалась от господства Адама, она оставила его. Адам символически «не смог интегрировать свою аниму», что создало единство с Тенью. Эта могущественная фигура в форме сексуально доминирующего духа овладела им во сне. Лилит нападает во сне, когда нет контроля сознания. Термин Юнга для этой «ядовитой женщины» – негативная анима.
С другой стороны, Лилит хотела быть равной и не принимала подавления. Интеграция противоположностей исключает господство; должно быть равенство противоположных качеств, союз женских и мужских аспектов. Юнг упоминал, что Лилит также является шаманской анимой, которая может помочь подавленной женственности достичь понимания и мудрости.
«Таким образом, Великая Мать уроборична: ужасная и пожирающая, благотворная и творческая; помощница, но также соблазнительная и разрушительная; сводящая с ума волшебница, но приносящая мудрость; звериная и божественная, сладострастная блудница и неприкосновенная девственница, извечно старая и вечно молодая». (Эрик Нойманн «The Origins and History of Consciousness»).
Существует термин «Черная Луна Лилит», относящийся к астрономической, математической «невидимой точке в пространстве», которая отмечает самую дальнюю точку орбиты Луны вокруг Земли. Черная Луна Лилит «раскрывает подавленную сексуальность» и Тень личности, скрытую в подсознании.
«Лилит по-настоящему определяется только тогда, когда она либо точно соединена с Луной, либо точно напротив Луны. В остальное время она просто потенциал, который может быть или не быть на самом деле. Но когда она соединена и находится напротив Луны, вот тогда мы ее видим. Луна оживляет ее — или, возможно, как призрак, Луна предоставляет психическую линзу, через которую мы можем ее видеть» (Лиа Уайтхорс)
Луна — символ женской энергии. Женская сторона — это левая/сердечная сторона, которая символически связана с бессознательной функцией. У индивидуума Lachesis обычно левосторонние привязанности из-за его эмоционального/сексуального подавления.
Например:
Общие, Симптомы не симметричны; слева
Горло, Опухоль; миндалины; слева
Горло, Воспаление; слева
Грудь, Боль; сердце
Гениталии, Женские; боль; яичники; слева
Гениталии, Женские; опухшие; яичники; слева
Чтобы достичь состояния внутренней целостности, необходимо создать баланс между левой и правой стороной, интегрируя Логос и Эрос в единство, принимая напряжение между этими, казалось бы, противоположными, но взаимозависимыми «частями» наших «я» (Анима/Анимус).
Шаг третий: «Пробуждение в себе»
«Ваше видение станет ясным только тогда, когда вы сможете заглянуть в свое собственное сердце. Кто смотрит наружу, тот мечтает; кто смотрит внутрь, тот пробуждается». (К.Г. Юнг).
Архетипический брак
Принц (рациональный разум) пробуждает Спящую Красавицу (энергию сердца) Поцелуем Истинной Любви, и все спящее королевство также пробуждается. Символически это «поцелуй личности с Судьбой/Божественным внутри».
«То, что называется любовью, является основополагающим для феноменологии конъюнкции. Любовь — это и причина, и следствие… объективная любовь, любовь, очищенная от личного желания, не одна из сторон пары противоположностей, а скорее за пределами противоположностей» (Эдвард Эдингер, lchemical Symbolism in Psychotherapy).
Спящая красавица также известна как Аврора или Шиповниковая роза. Некоторые источники описывают, что Magnum opus на самом деле состоит из еще одной фазы, называемой «цитринитас» (пожелтение), которая происходит между альбедо и рубедо. Citrinitas — это солнечный рассвет/пробуждение, аналог значения имени Aurora: восход/рассвет.
Второе имя Спящей Красавицы — Шиповниковая Роза. В алхимии роза — это, прежде всего, символ операции соединения, Священного Брака противоположностей.
Последний шаг Magnum Opus называется «рубедо» (краснота). Это «алхимический брак» Короля (Солнца/Логоса) и Королевы (Луны/Эроса), т. е. анимуса и анимы. Аналогом архетипа Самости в алхимии является Философский Камень, которым человеку суждено стать. Таким образом, в своей основе алхимия — это трансформация Самости.
Также считается, что продвижение Кундалини через различные чакры достигает разных уровней пробуждения, пока она, наконец, не достигнет макушки головы (коронной чакры), чтобы объединить женскую и мужскую энергии посредством трансформации сознания.
История Спящей красавицы разрешается объединением (конъюнкцией) противоположностей: Анимуса/Анимы. Сердце и разум объединяются в вечном союзе. Это рождение архетипа Самости, последнего этапа в процессе Индивидуации. "Я" проявляется в «целостности», в точке, в которой человек обнаруживает свою истинную природу.
ГЛАВА III
«Наша судьба не может быть радикально изменена, если только не через силу личной трансформации». (C.G.J)
Конец есть начало
Ланчано — город в Италии, известный евхаристическим чудом, которое произошло в VIII веке н. э. Название города переводится с итальянского как «копье». Согласно легенде, сотник Лонгин, который пронзил сердце Иисуса, когда тот висел на кресте во время распятия, был родом из Ланчано.
Святое Копье также известно как Копье Лонгина, Копье Судьбы. Оно состояло из длинного деревянного древка с острым металлическим наконечником (символика судьбы и веретена).
В VIII веке церковь Ланчано находилась на окраине города и принадлежала монахам-базилианцам греческой православной церкви. Согласно преданию, монах, усомнившийся в реальном присутствии Христа в Евхаристии, обнаружил, что, когда он произнес слова освящения на мессе, хлеб и вино превратились в плоть и кровь.
Город Ланчано также является одним из мест обитания змеи Эскулапа (обвитой посохом Асклепия, который, согласно одному из мифов, научил его тайному знанию «возвращения из мертвых»). В Ланчано проходит Змеиный фестиваль, во время которого по городу проносят статую Святого Доминика, покрытую живыми змеями.
«Свершилось» (Лахезис Спаситель)
«Lachesis, по-видимому, подходит всему человеческому роду, поскольку в характере и нраве он весьма насыщен змеями, а этот яд лишь заставляет проявиться то, что есть в человеке». (Кент)
Юнг видел змею как символ Самости – «компенсирующий Христа и цель индивидуации». Когда Адам и Ева вкусили «запретный плод» с Древа Познания Добра и Зла, который дал им знание об их сексуальности, Бог изгнал их, и тогда началось падение человека. Человек становится смертным и через падение в материальное обретает другое измерение – дуальность.
Согласно мифу, в Эдемском саду было два дерева: Древо Познания и Древо Жизни. Через Древо Познания происходит «падение» человека в материализм, а через Древо Жизни человечество «поднимается» из низшей природы в высшую, духовную сферу. Символически они являются двумя сторонами одного Древа.
Символ змеи глубоко переплетен с символом «Дерева». Они связаны с символикой дуальности (низшее Я против высшего), что также является отражением сущностной полярности в людях.
Змея вызывает падение человека в двойственность, нисхождением индивидуума в его самые глубокие и темные части – подсознание. В то же время, через процесс трансформации, змея ведет индивидуума по пути к полноте и целостности (Я). Противоположности были едины в начале и снова будут едины в конце.
Это вечный процесс, как Уроборос (как творческие, так и разрушительные аспекты природы, единство жизни и смерти). Уроборос – известный алхимический символ трансформации, символ бессмертия (философский камень), поскольку змея никогда не умирает и всегда возрождается. Ее бесконечное возвращение — аналог Индивидуации.
Как всегда, этот путь является ключом, а не пунктом назначения, и путь – это трансформация, которая является символом змеи. Демон в форме змеи часто играет центральную роль в поисках целостности, но иногда демон также появляется в форме Асклепия-целителя, чей посох переплетен со змеей (змея Эскулапа).
Индивидуум Lachesis должен объединить Эрос и Логос, принять его страсть и освободить его поток. Такой героический поиск требует великого падения в собственную тьму, чтобы интегрировать свое либидо (аниму/анимус) и стать своей собственной Судьбой – Я.
«Где-то когда-то был Цветок,
Камень, Кристалл, Королева, Король, Дворец, Любовник и его Возлюбленная,
и это было давно, на Острове,
где-то в океане, 5000 лет назад... Такова Любовь, Мистический Цветок Души.
Это Центр, Я».
(C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, стр. 405; Автор C.G. Jung, William McGuire)
Комментариев нет:
Отправить комментарий