суббота, 7 июня 2025 г.

Необходимость многопрофильных исследований по истории и теории гомеопатии

Оригинал здесь: https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11111288/

Перевод З. Дымент 

Йозеф М. Шмидт 

Аннотация

Спорный вопрос о научности гомеопатии, по всей вероятности, не будет решен только с помощью клинических испытаний, пока неопределенность или незнание методологических, философских и социально-экономических основ преобладают с обеих сторон спора. Гомеопатия не должна некритически принимать стандарты преобладающей в настоящее время парадигмы, она долдна помнить о своих корнях, особенностях и самовосприятие. 

В отличие от традиционной медицины, гомеопатия основана на телеологическом образе человечества, целостном и устойчивом подходе к лечению болезней и современном представленири о медицинской теории с точки зрения искусства исцеления. Однако в сегодняшних рамочных условиях индустриализации, коммерциализации и коммерциализации сильные стороны гомеопатии, как правило, игнорируются или даже подвергаются нападкам, и предпочтительно поощряется особый вид редукционистской и материалистической рациональности, совместимый с расширением рынков и прибылей. Чтобы выявить и продемонстрировать эти разработки и взаимосвязи на научном уровне, необходимы междисциплинарные исследования со стороны гуманитарных наук, таких как история и теория медицины, история и теория науки, история экономики, социология научного знания и философия.

Ключевые слова: история медицины, теория медицины, гомеопатия, история науки, теория науки

Введение

Поскольку каждый кризис также является возможностью, нынешняя пандемия COVID-19, побуждая правительства по всему миру вводить радикальные меры в отношении своих граждан и ограничивать гражданские права и социальную, экономическую и культурную жизнь, дает достаточный стимул для размышлений о взаимосвязи (и различии) между научным знанием и политическими действиями.

Все больше людей, обеспокоенных скоростью и серьезностью беспрецедентных изменений на многих уровнях своего существования, начинают сомневаться в том, что одних только естественных или математических наук будет достаточно, чтобы провести человечество через этот кризис в долгосрочной перспективе. Теперь люди предпочитают интересоваться более широкой перспективой и обращаются к экономическим, социальным, психологическим, образовательным и культурным наукам и экспертным знаниям, которые будут взяты в качестве дополнительной основы для обоснованных решений.

Гомеопатия могла бы воспользоваться этим недавним открытием дискуссии в направлении более широкого понимания рациональности и возрождения элементарных вопросов, таких как «Чего мы действительно хотим, что действительно важно в жизни, какую цену мы готовы заплатить?». Достаточно долго гомеопатию оценивали и осуждали только на основе (недостаточных) статистических данных, игнорируя другие ее важные измерения, касающиеся места в истории, культуре и науке (в самом широком смысле) человеческой цивилизации.

Политические, а также медицинские и административные решения, конечно, должны приниматься на основе доказательств — настолько широких, насколько они могут быть доступны, т. е. предпочтительно в их полноте. Следовательно, вместо того, чтобы полагаться исключительно на (всегда несовершенные) эпидемиологические цифры, предположения и моделирование, междисциплинарное сотрудничество естественных наук с гуманитарными науками — особенно историческими, философскими и культурными исследованиями — может оказаться необходимым для решения проблемы эпидемий, а также для оценки гомеопатии.

Является ли гомеопатия медицинской наукой?

Одним из самых бесспорных утверждений среди гомеопатов может быть утверждение, что гомеопатия является медицинской наукой. Это подразумевает, что гомеопатию следует рассматривать в первую очередь как медицинскую дисциплину, т. е. как часть медицины, а во вторую — как научный метод, т. е. как часть науки. С тех пор как Ганеман основал гомеопатию как рациональную и научную медицину, это утверждение стало одной из самых ярких черт корпоративной идентичности гомеопатии. По иронии судьбы, однако, обвинение, наиболее единогласно высказанное критиками и так называемыми скептиками, заключается в том, что гомеопатия не является научной и, следовательно, не может быть частью медицинской науки. Согласно их аргументу, только традиционная медицина основана на естественной науке, которая значительно продвинулась со времен Ганемана, установив стандарты процедур проверки, которых не достигла гомеопатия.

Обычная реакция со стороны гомеопатов на этот, казалось бы, сокрушительный упрек фундаменталистов естественной науки и сторонников доказательной медицины — попытаться опровергнуть обвинение, продемонстрировав доказательства эффективности и действенности с помощью клинических исследований, рандомизированных контролируемых испытаний (РКИ) и т. п. Тем самымгомеопаты, пытаясь соответствовать стандартам доказательств своих критиков и, таким образом, рамкам и определению того, что, по мнению официалоьной медицины, следует считать научной медициной. Однако сотни опуюликованных отчетов о проведенных клинических испытаниях й и наблюдательных исследованиях, значительная часть которых указывает на положительные результаты гомеопатии, не убедили сторонников жесткой линии научной медицины. Фактически, систематический обзор литературы РКИ по гомеопатии показывает, что результаты РКИ в совокупности несколько неубедительны. 

Удаляясь от серьезного рассмотрения положительных результатов исследований гомеопатии, новая фракция критиков, в частности Горски и Новелла, предпочла сменить аргументацию, указав, что даже рандомизированные двойные слепые плацебо-контролируемые клинические исследования наилучшего качества могут иногда случайно показывать положительные результаты, что делает их неспособными всегда служить надежными доказательствами причинно-следственной связи.

 Чтобы помешать гомеопатам соответствовать критериям доказательной медицины и, таким образом, стать частью научного сообщества, основанного на этой концепции, новые критики предложили создать более строгую концепцию, называемую научно обоснованной медициной, согласно которой методы лечения, основные принципы которых не соответствуют установленным естественным законам, больше вообще не должны проверяться. 

Это грубое изложение тупиковой ситуации, в которой оказались и гомеопатия, и традиционная медицина, когда гомеопатия заявляет, что является наукой, а традиционная медицина отрицает это. Однако этот конфликт исправим, ведь он возникает из-за некритического использования и принятия проблемных понятий (таких как медицина и наука) и уравнивания несопоставимых предметов (таких как гомеопатия и традиционная медицина). Конфликт вызван предположениями обыденных концепций науки и научной медицины, выведенными из парадигмы естественных и технических наук, таких как методический поиск естественных законов якобы нейтральными наблюдателями или тому подобными,а также  широко распространенным (хотя и устаревшим) предположением,  что медицина является прикладной естественной наукой. Только если бы это было правдой, и гомеопатию, и традиционную медицину пришлось бы проверять и оценивать, подтверждать или фальсифицировать в соответствии с этими линиями квазиабсолютных критериев и стандартов.

Тем не менее, как показывают история и теория медицины, концепции науки и медицины далеки от того, чтобы быть неизменными или абсолютными, они изменчивыен и зависящими от контекста и интересов.  Очевидно, что доминирующие сегодня идеи о науке и медицине, лежащие в основе обычной медицинской практики, некритичны и выступают в пользу научности конвенциональной медицины. Поскольку при этих предпосылках гомеопаты выступают относительно слабо, , у них, очевидно, есть веская причина для того, чтобы тщательно изучать и оспаривать этот способ мышления. Фактически, только подвергая сомнению абсолютность стандартов традиционной медицины и предлагая независимую отдельную методологию, гомеопаты могут оправдать гомеопатию как практическую научную медицину. 

Гомеопатия в сопоставлении с конвенциональной медициной

На феноменологическом уровне и конвенциональная  медицина, и гомеопатия лечат пациентов и, следовательно, являются медицинскими терапиями и, как таковые, частью медицины в самом широком смысле. Однако их различия очевидны и обнаруживаются на многих уровнях, даже с точки зрения пациента. Например, в традиционной медицине, как правило, у врача очень мало времени. На консультации он фокусируется на так называемых диагнозах и быстро назначает для каждого диагноза отдельное лекарство. Таким образом, пациент должен принять, например, анальгетик от головной боли, транквилизатор от бессонницы, слабительное от запора и т. д., и должен принять риски побочных эффектов, привыкания, зависимости или пристрастия, а также нести высокие расходы на долгосрочную терапию. Напротив, врач-гомеопат, как правило, взаимодействует с пациентом индивидуально, задавая значительно больше вопросов, и в конечном итоге назначает одно единственное средство для лечения всех жалоб человека одновременно, часто с «разовой» дозой и обычно без побочных эффектов. Расходы на лекарство, по сравнению с расходами на обычную медицину, незначительны.

Эти различия в рамках реальной существующей медицинской практики, которые может проверить любой, могут показать, что подход, принятый в обычной медицине, не является самоочевидным, не является единственным и безальтернативным. 

При более внимательном, более систематическом рассмотрении можно обнаружить, что за внешними различиями скрываются две различные философии, основанные на предпосылках, противоположных и все же дополняющих друг друга. Каждую из них можно суммировать в семи пунктах. 

Принципы  конвенциональной медицины, как они обычно практикуются

Традиционная лекарственная терапия основывается на следующих предположениях:

1. Каждый пациент является частью вида Homo sapiens — согласно объекту естественной науки, он част ь общего, а не индивидуальный.

2. Человеческое тело состоит из физических компонентов, взаимодействующих друг с другом — согласно доктрине материализма. 

3. Эти взаимодействия в принципе объяснимы механически, физически, химически и т. д. — согласно доктрине позитивизма науки. 

4. В рамках тела отдельные подобласти могут быть изолированы и исследованы отдельно — в соответствии со специализацией науки и конвенциональной медицины.

5. Дисфункция любой части тела означает сбой, которому необходимо противодействовать — по аналогии с неисправностью машин, где утечка должна быть герметизирована, сужения расширены, нагретые части охлаждены и т. д.

6. Лекарства должны применяться в таких дозах, чтобы эффект был максимально определенным и однородным для всех. Они должны быть воспроизводимыми.

7. Оставшиеся эффекты, так называемые побочные эффекты, должны быть приняты, поскольку нет способа их избежать.

Принципы гомеопатии, как их концептуализировал Ганеман

Напротив, гомеопатическая терапия основывается на следующих предположениях:

1. Каждый пациент — уникальная личность, и каждая болезнь уникальна, своеобразна и неповторима.

2. Каждый человек — это организм, реагирующий на раздражители целенаправленно; это не механизм, а самодействующий субъект.

3. Оживляющий принцип организма можно назвать жизненной силой, жизненным принципом или чем-то подобным; однако его нельзя объяснить редукционистскими естественными науками.

4. Живой организм реагирует на раздражители как целое, как единое целое, поскольку существует только одна жизненная сила.

5. Дисфункции в жизни организма указывают на реакцию на беспокоящие раздражители и поэтому не должны подавляться, а должны поддерживаться в принципе, пока организм не будет полностью подавлен.

6. Лекарства применяются в таких малых дозах, что они могут просто действовать как стимулы, вызывающие эту реакцию.

7. Если лекарство не имеет особого отношения к индивидуальной реакции пациента, оно не вызовет никаких последствий, и не будет никаких побочных эффектов. Малые дозы могут действовать только на сенсибилизированные самоактивирующиеся организмы.

Каузальная механика и телеология

Эти два основных отношения к пациенту могут категорически объяснить различия во внешнем виде конвенциональной медициной и гомеопатией. Конвенциональный взгляд опирается на парадигмы технических наук и инженерии, такие как материализм, естественные законы и воспроизводимость. Однако гомеопатический взгляд основывается на телеологической перспективе живых существ. Обе парадигмы на первый взгляд могут показаться разумными, хотя  противоположными и противоречивыми.

Однако с помощью философского анализа можно показать, что, независимо от  правдоподобности и распространенности в современных обществах, каузально-механическое и функциональное мышление может не быть высшим и наиболее всеобъемлющим уровнем причинности, но вместо этого сущенствует телеологическое мышление, которое охватывает все другие формы. 

Чтобы прояснить этот момент, может быть полезным короткое, но полезное отступление к Аристотелю: вопреки нашему современному пониманию терминов «причина» и «следствие», Аристотель различал четыре классические причины, которые можно проиллюстрировать, например, ссылкой на вопрос «Почему существует дом?».

Обычно существует четыре уровня ответов. Дом стоит, во-первых, потому что он состоит из камней и бревен или чего-то подобного (называемого causa materialis, потому что в нем упоминается физическая материя как причина), во-вторых, потому что он был построен мастерами (causa efficiens; в нем рассматриваются силы, которые его построили), в-третьих, потому что он был спроектирован архитектором (causa formalis; в нем обозначен план, по которому он был построен в предписанной форме), и в-четвертых, потому что он был задуман и желанен строителем дома (causa finalis; в нем излагается желание владельца). Четвертая причина может оказаться наиболее важной, потому что без нее другие причины (материальные, действенные, формальные) могли бы никогда не быть реализованы или вообще не иметь значения. 

По аналогии, методическое ограничение со стороны естественной науки и конвенциональной  медицины на неживые объекты, такие как молекулы, ферменты и другие частицы (и их взаимодействие), на общие законы природы и на технические и фармацевтические манипуляции с "двигателем" тела может быть полезным и правильным  на уровне ремесленников, инженеров и механиков. Однакочтобы понять, что хорошо, что полезно, что желательно для определенного человека, знания на этом уровне могут оказаться недостаточными.

На самом деле, искусство медицины может потребовать более высокого, всеобъемлющего уровня рассуждения, а именно телеологического мышления. Только когда пациенты воспринимаются как субъекты, т. е. отдельные живые существа, которые стремятся к своей целостности, взаимодействуют со своей средой и реагируют на стимулы телеологически (то есть с целью самосохранения), такие понятия, как здоровье, болезнь и исцеление, могут вообще иметь смысл.

Настаивание на необходимости и незаменимости этого более высокого, регулятивного, уровня телеологического мышления не означает, конечно, что более низкий, редукционистский, уровень конвенциональной  медицины был бы кктегорически  неверным или опровергнутым. Попытка найти причинные механизмы или кибернетические контуры в человеческом теле, а также устройства для манипулирования ими, имеет свои достоинства и значение. Для Платона и Аристотеля простая способность изменять состояние или функцию человеческого тела медицинскими средствами относится только к предварительным навыкам врача, чья реальная компетентность будет заключаться в способности знать, как дать каждому паценту его лекарство, в какой момент и в какой дозе — для его здоровья. Человеческая медицина никогда не сможет развиваться на уровне одной лишь естественной науки, игнорируя другие, более высокие измерения человека, которые могут быть постигнуты только науками о человеке и морали: гуманитарными науками, включая философию.

Теория медицины

Эти научные философские  выводы могут юыть прекрасно дополнены научной теоретической медициной, в которой ученые подчеркивают, что медицина не может быть понята как прикладная естественная наука, она концептуализирована как практическая наука sui generis, т. е. практическая наука сама по себе. В отличие от естественных наук, которые, согласно их самопониманию, в первую очередь сосредоточены на познании и знании и лишь во вторую очередь размышляют о будущих возможных применениях, основа практической медицины всегда заключается в мандате пациента врачу действовать для его блага. Отправной точкой, а также конечным оправданием деятельности врача является благополучие клиента (пациента). Каждое действие, познание и наука должны быть связаны с этой целью.

Принципиальное различие между практической наукой (такой как медицина) и когнитивной наукой (такой как естественные науки) можно проиллюстрировать сравнением Действия и Знания :

1. Действие может быть узаконено. Знание должно быть только проверено.

2. Действие может быть нормализовано, стандартизировано, обусловлено. Знание — нет: оно может быть только истинным или ложным.

3. Действие обязывает и связывает человека. Знание — нет: оно истинно или ложно.

4. Действие может быть разрешено или запрещено. Знание в основном имеет статистический характер.

5. Действие необратимо. Знание может быть обращено вспять, т. е. пересмотрено, отброшено или обновлено.

6. Практическое действие не может быть выполнено точно. Знание должно быть точным.

7. Действие не может быть выполнено частично или с определенной вероятностью. Знание может иметь определенную вероятность.

Это описание фундаментальных различий категорий «Действие» и «Знание» может прояснить необходимость того, чтобы практическая наука (такая как медицина) разрабатывала свою собственную методологию, утверждая себя как науку sui generis, поскольку она никогда не может полностью полагаться на внешнюю чисто когнитивную науку (такую ​​как естественные науки). Следовательно, считать медицину прикладной естественной наукой — логическая ошибка. (Wieland W. Berlin: Hoof; 2015. Diagnose. Überlegungen zur Medizintheorie. 2nd ed.; Wiesing U. Stuttgart: Schattauer; 2004. Wer heilt, hat Recht? Über Pragmatik und Pluralität in der Medizin).

Гомеопатия и экономизация медицины

В отличие от конвенциональной  медицины, классическая гомеопатия в основном знала об этих проблемах и поэтому с самого начала была задумана как искусство исцеления. Хотя Ганеман был более чем знаком со всеми предваряющими медицину науками, такими как химия, физика, ботаника, анатомия и физиология, он ценил их достижения, но никогда не допускал их преобладания в медицине. Что касается исцеления, он обнаружил, что эти науки не могут реально помочь, и поэтому — посредством методического и рационального подхода, будучи в то же время не связанным редукционистским уровнем естественных наук — он разработал свою собственную и самодостаточную медицинскую науку. 

С точки зрения различных гуманитарных наук (таких как философия и теория медицины) действительно может показаться, что гомеопатия соответствует критериям научной медицины лучше, чем конвенциональная медицина. Следовательно, навязывание доказательства научности гомеопатии путем подчинения ее рамкам клинических испытаний, т. е. инструментов, которые в основном могут иметь смысл в редукционистском горизонте конвенциональной медицины, может быть контрпродуктивным.

Но как получается, что это научное понимание почти неизвестно в медицинскому истеблишменту и обществе в целом?

Чтобы пролить свет на этот парадокс, отметим, что социальные науки подвергаются сомнению. Очевидно, что это может касаться наук социологии знания, социологии науки и социологии медицины, относительно которых в западных демократических обществах возникает интерпретационный суверенитет. Можно показать, что любая идея, будучи истинной, не обязательно эквивалентна ее принятию, не говоря уже о том, чтобы быть значимой и широко распространенной. Как правило, идеи только тогда становятся частью общего знания сообщества или общества, если они соответствуют его основным убеждениям и ценностям. 

Поскольку сегодняшние моральные ценности, по-видимому, проигрывают экономическими ценностями, исторические и экономические науки, такие как история экономики, а также  культурология, способны обнаружить влияние экономики практически на каждую часть нашей жизни и культуры, включая науку и медицину. Фактически, в долгой истории денег, от первой чеканки монет и физического обращения до изобретения векселей и фондовых бирж до непокрытых облигаций, банкнот и пластиковых карт, денежное мышление играло и играет все возрастающую роль в современной цивилизации. 

Деньги стали главной целью и стимулом ежедневных усилий каждого. Это модель, в которой мы социализируемся с детства, и, следовательно, она стала формой, в которой мы думаем (деньги как форма мышления. Поскольку деньги превращают все в товар и могут накапливаться путем торговли товарами, интеллектуальное видение человека постоянно сужается. В результате люди сегодня склонны смотреть на все, даже на медицину, с точки зрения товаров (так называемая товаризация). 

Естественные науки и конвенциональная  медицина

Исторические науки и теории о науке могут понадобиться для выявления связи с так называемой научной революцией 17-го века, когда естественники разработали современные редукционистские стандарты, такие как обобщение, количественная оценка и воспроизводимость.  История медицины может затем показать, как с 19-го века эта новая методология принесла много медицинских открытий, которые могли быть идеально проданы, такие как химиотерапия, вакцинация, рентгеновские приборы и т. п.  На самом деле рынки интересуются только тем, что модет быть обобщено, количественно оценено, воспроизведено и т. д. С экономической точки зрения кажется совершенно последовательным, что конвенциональна  медицина ограничила свою сферу материальными причинами болезней, обнаруживаемыми техническими устройствами, общими диагнозами, статистикой и воспроизводимыми стандартными методами лечения — все остальное в любом случае не может быть продано. Однако слепым пятном в этом подходе является отсутствие доказательств того, имеет ли этот механизм коммерческой медицины, развивающийся под эвфемизмом «естественная научная медицина», что-либо общее (и если да, то в какой степени?) с задачей врача лечить или заботиться о пациенте. Конечно, по методологическим причинам редукционистский механизм сам по себе никогда не сможет реализовать такие измерения, как задача врача или потребность пациента, не говоря уже об измерении или оценке.

Заслуга Ганемана

Рассматриваемый на этом фоне подход Ганемана может показаться еще более смелым — маяком в шторм, поскольку ему пришлось плыть против течения, т. е. бороться с растущей мегатенденцией экономии медицины за счет пациента. Но, руководствуясь своими строгими моральными ценностями, своим рациональным представлением о Боге, своей убежденностью в высшем призвании человека и своей благосклонностью к человеческим братьям, он читал главной заботой помощь пациенту. При этой предпосылке гомеопатическая теория и практика могут оказаться совершенно последовательными, полезными и научными. 

Поэтому цель улучшения научности гомеопатии должна быть предпринята изнутри этих конституционных условий, а не извне с помощью инструментов, которые, как утверждается, были изобретены противниками гомеопатии с проверяемыми антигомеопатическими предубеждениями. В конце концов, двойное слепое рандомизированное клиническое исследование было введено и продвигалось, чтобы стать «золотым стандартом» в медицинской науке — начиная с Корнеллской конференции по терапии в 1946 году и далее, под руководством Гарри Голда из Корнеллского университета  — на фоне повестки дня, подкрепленной инсинуацией о том, что «огромный успех гомеопатии» был основан только на «мощном плацебо». 

Обсуждение

В связи с некоторыми тезисами могут возникнуть критические вопросы. Например, люди могут задаться вопросом, что подразумевается под мультидисциплинарным исследованием в истории гомеопатии и как можно достичь его. Короткий ответ может быть таким: открыть свои глаза и принять  во внимание идеи соседних дисциплин. До сих пор, как правило, либо историки других областей не знали о гомеопатии, либо историки гомеопатии не знали о результатах своих коллег из других областей. Вместо этого, междисциплинарная история гомеопатии должна была бы охватывать и рассматривать как можно больше точек зрения любой науки по этой теме.

Например, в 1960-х годах историк политики Куигли уже продемонстрировал огромное влияние развития капитализма (от торгового капитализма к промышленному, финансовому и монополистическому капитализму к плюралистической экономике) на мировую историю и цивилизацию. В 1930-х, 1960-х и 1970-х годах историки науки Флек, Кун и Фейерабенд указывали на обычно недооцененную роль вненаучных влияний в формировании и развитии научных парадигм. Они подчеркивали, что науку можно рассматривать как социальный процесс, а не как чистый поиск истины. В 1990-х годах историк медицины Капчук показал, сколько усилий (включая убеждение, пропаганду и обман) потребовалось академической элите после Второй мировой войны, чтобы представить сопротивляющейся медицинской профессии новые принципы предполагаемой силы плацебо и необходимости слепой оценки, и пришел к выводу, что их окончательное принятие «имело столько же отношения к изменению политических, моральных и риторических программ и технических вопросов дизайна исследований, сколько и к  научным стандартам доказательств».  В 1980-х годах историк науки Колер пришел к похожему утверждению: «Невозможно отделить чисто технические аспекты идей от их роли в качестве политических стратегий в борьбе за ресурсы. … Идеи оцениваются не только по их истинностной ценности, но и по их полезности в построении дисциплины». В 2000-х годах историк экономики Бродбек очень подробно указал на то, что деньги (как форма мышления) развились в ходе истории, чтобы определить современную рациональность до такой степени, что даже в устоявшихся школах экономики их влияние на построение теорий некритически игнорируется.

Что касается истории гомеопатии, до сих пор было сделано лишь несколько попыток рассмотреть и дать обзор этих и многих других взрывных идей из других дисциплин. Однако, учитывая обилие и сложность соответствующих точек зрения, такая повестка дня критической оценки места гомеопатии в истории медицины, науки, культуры и экономики не может быть выполнена одним ученым, а только посредством междисциплинарного сотрудничества.

Это приводит к другому моменту, который может быть трудно осознать: первостепенно важно четко определить направление, в котором будущие исследования могут быть наиболее целесообразными. Следовательно, призыв к междисциплинарным исследованиям может быть не тривиальным, а первым решающим шагом, касающимся каждого. Сбор и научная обработка данных, с одной стороны, и их осмысление или размышление о конечных целях исследования, с другой стороны, — это разные вещи. Однако, чтобы рассмотреть это различие во всех его аспектах, может потребоваться философская точка зрения.

По крайней мере, со времен основополагающих трудов Канта философам природы может быть известно, что для изучения явлений живого (в отличие от чисто физических вещей!) научно, т. е. в пределах нашего опыта и категорий разума, необходимо прибегнуть к так называемым регулятивным идеям, таким как принцип телеологии.  Однако решающим моментом в правильной оценке этого предложения является понимание, что вовсе не утверждается  нечто вроде явного существования целесообразности в онтологическом смысле, но  просто  для осмысления множества эмпирических данных, наблюдаемых в живых объектах, мы вынуждены разумом смотреть на живые существа «как если бы» они действовали в соответствии с целью. 

Безусловно, телеология как регулятивная идея, с помощью которой (механические и другие) причинные цепи внутри существ могут быть согласованы, явно выходит за рамки строгой физической науки, т. е. науки о неживой материи. Следовательно, она не может быть ни доказана, ни опровергнута последней. Так же, как в кризисе с коронавирусом решения политиков могут принимать во внимание и основываться на размышлениях над определенными научными фактами и данными в сравнении с другими, но сами по себе не могут быть определены или доказаны или недоказаны этими данными, здравый консенсус по научной повестке дня и методологии в истории гомеопатии может быть точкой зрения, которая не может быть выведена из отдельных физических или математических наук, а может возникнуть только в результате многопрофильных усилий ученых-естественников, культурологов и философов.

То же самое может относиться к концепции Ганемана о «жизненной силе». Как телеологический принцип, т. е. регулятивная идея, не испорченная никаким утверждением о физическом существовании, она никогда не может быть обнаружена измерительным инструментом и не может быть «опровергнута», например, первым законом термодинамики или тому подобным, или напрямую «доказана» эмпирическими данными. Однако для врача, лечащего живых людей, она может быть незаменимым инструментом и основой для его искусства исцеления.

Аристотель, помимо введения концепции телеологии в философию, обогатил медицинскую науку (в широком историческом смысле) многими более бесценными категориями, и гомеопатии, возможно, стоит следовать его аргументации.  Кроме того, неизменная актуальность может быть также замечена в его анализе экономики, который может помочь прояснить критические отношения между Ганеманом и современной, преимущественно (не исключительно) экономически-ориентированной медициной.

Поскольку в пятом и четвертом веках до нашей эры монетизация и торговля уже были далеко продвинуты в городских центрах Греции и Индии (и нигде больше в мире), включая все соблазны злоупотребления, Аристотель был первым, кто ввел терминологическое различие между искусством oikonomiké и искусством chrematistiké, первое означало домашнюю экономику, определяемую как естественную (para physin) и ограниченную, а второе означало попытку зарабатывания денег как самоцель, оцениваемую как неестественную (kata physin) и неограниченную. Критика Аристотелем последнего заключалась в том, что деньги, в своей естественной функции являясь средством для ведения домашнего хозяйства, здесь сами становятся высшей целью и, таким образом, извращаются. Эта дихотомия сохраняется и сегодня: деньги могут либо служить средством для достижения более высокой цели, либо могут править, превращая  все и всех в  средства их присвоения и приумножения.

На этом фоне, одкрепленном фактами из истории экономики, а также  биографией Ганемана,  можно понять, что он, живя около 200 лет назад в Саксонии, где индустриализация, коммерциализация и товаризация были еще в зачаточном состоянии, мог вести себя с гораздо меньшей экономической предвзятостью или конфликтом интересов, чем любой врач 21-го века, живущий в мире, определяемом в основном капитализмом, который по своей природе стремится подчинить как можно больше деятельность как можно большего числа граждан цели зарабатывания денег и максимизации прибыли. Конечно, сегодня все еще возможно противостоять этому всепроникающему притяжению, но для этого требуется гораздо более независимая позиция и критическое ссознание, чем в более безобидные экономически времена Ганемана.

Правда, в 1800 году даже Ганеман пытался «продать» свое недавно открытое профилактическое средство против скарлатины (Belladonna), но только в обмен на подписку на сопутствующую брошюру, и вскоре этот план сорвался из-за отсутствия подписчиков. В том же году он продал якобы новое химическое вещество, открытое им (Alcali pneum), но поскольку вскоре выяснилось, что это была не что иное, как обычная бура, он публично признал свою постыдную ошибку и пожертвовал весь доход в фонд для бедных. Это единственные два случая при жизни Ганемана, когда его противники могли бы обвинить его в продаже «секретных средств». Учитывая контекст, время острой финансовой нужды, когда кормильцу семьи из 10 человек приходилось бороться за свое существование, кажется смешным, если не дерзким, намекать здесь на жадность к деньгам.  В терминах Аристотеля Ганемана все еще можно представить как поучительный пример праведного домоправителя ( oikonomos ), который следует противопоставлять крайностям современного казино-капитализма и его неблагоприятным последствиям для медицины.

Итак, один из основных тезисов этой статьи: чтобы понять гомеопатию и ее историю всесторонне, т. е. с нередукционистской точки зрения и как можно шире, может быть важно принять во внимание окружение ее основателя с точки зрения морального, культурного, научного и экономического духа того времени. Однако глубокое и принципиальное понимание всех различий с сегодняшним днем может быть слишком большой задачей для одного ученого, а скорее потребуется междисциплинарное сотрудничество и обмен идеями между естественными и гуманитарными науками, включая соответствующих историков. Например, для современных ученых без специальной подготовки в области истории или культурологии может быть трудно увидеть колоссальные социально-экономические изменения, влияющие на современную структуру науки, так же легко, как это могут сделать историки экономики и т. д. Здесь реальная проблема может заключаться прежде всего в создании сознания, ориентированного на необходимость открытий с помощью других дисциплин.

Сокращенное резюме, только в заголовках, возможно, может звучать так: 

Во времена Ганемана наука была менее ограничена методологическими стандартами, менее отделена от философии, теологии и искусств и менее фиксирована на нынешнем типе рациональности, определяемом деньгами (деньги как форма мышления). С ростом индустриализации, коммерциализации, коммодификации (взгляд на все вещи как на товары) и т. д. и связанным с ними формированием и сужением рациональности с точки зрения количественной оценки, стандартизации, воспроизводимости и т. д., гуманитарные науки утратили свои позиции, в то время как термин «наука» был окончательно идентифицирован с эмпирической, статистической и вычислительной наукой. В рамках этой макроэкономической исторической структуры медицина аналогичным образом развивалась (очень грубо говоря) от индивидуализированных натуропатических подходов к пауиенету к общим стандартным методам лечения с помощью синтетических препаратов, продаваемых международными компаниями и санкционированных методологическими инструментами, разработанными для серийного производства товаров.

В этом контексте историки науки, медицины и цивилизации могли бы также поместить введение РКИ в качестве «золотого стандарта» для, так сказать, научно санкционированного выбора желательных, а не нежелательных лекарств. Как уже отмечалось выше, его антигомеопатическое предубеждение вряд ли можно упустить из виду: одним из аргументов в 1946 году, чтобы окончательно убедить традиционную медицинскую профессию принять новую методологию рандомизированного слепого плацебо, был такой: 

«Огромный успех гомеопатии, где лекарства даются в большом разведении, в сахарных пилюлях, и лекарства настолько разбавленные, что они, возможно, не могут иметь никакого фармакологического действия, является хорошим примером. Ее успех и терапевтические результаты, вероятно, лучше, чем в случае некоторых обычных лекарств, которые даются в огромных дозах конкурирующими врачами. По крайней мере, это очень ясно продемонстрировало, что может сделать плацебо». 

Как ирония истории, именно гомеопаты, соблюдая те самые стандарты, которые были разработаны их соперниками,  чтобы добиться их научного опровержения, представили плацебо-контролируемые клинические исследования с положительными результатами. Однако эти доверчивые усилия мало что дали, и не удалось убедить их оппонентов на фоне предубеждения. Этот парадокс можно объяснить с помощью математической формализации, теоремы Байеса, согласно которой априорная вероятность, которую ученый присваивает гипотезе, определяет апостериорную вероятность, которую он рисваивает ей после рассмотрения определенного события. Таким образом, для сторонников гомеопатии с априорным положительным взглядом на возможность гомеопатии, значимое p-значение РКИ может считаться доказательством, в то время как для критиков оно может быть незначительным, поскольку их априорная вероятность настолько низка, что даже результат с небольшой вероятностью случайного появления не может ее сильно изменить.

В конечном счете, плюсы останутся плюсами, а минусы останутся минусами, почти независимо от результата любого РКИ. Следовательно, гомеопатам лучше воздержаться от надежд на прорыв в признании с помощью РКИ. Скорее, может быть благоразумно, ради сохранения целостного и гуманистического образа себя, сохранять критическую дистанцию ​​от его базовой рациональности с его сложным фокусом на числах.

Сегодня, с точки зрения «смелой новой науки», может быть трудно осознать, какие измерения могли быть утеряны или разбавлены с точки зрения того, как поставить себя в отношение к миру. Воодушевленная своими вездесущими достижениями, современная наука имеет тенденцию измерять и оценивать все в соответствии со своими единицами измерения и методологией. Высокомыслящие специалисты даже считают возможным исследовать и объяснять явления, которые ранее рассматривались как философские идеи, такие как жизнь, жизненная сила или здоровье, с помощью новых научных моделей. Хотя это может быть захватывающим с точки зрения отдельного ученого, как только мы заявляем, что можем «объяснить», чем на самом деле «являются» такие объекты, или даем «определения» жизни, здоровья, исцеления и т. д., мы совершаем натуралистическую ошибку. Точно так же, как то, что является хорошим, не может быть объяснено редуктивно в терминах естественных свойств, таких как приятное или желательное, так и жизнь не может быть объяснена, например, «самоорганизацией и возникновением», а жизненная сила —  как «квантованная гироскопическая метафора» 59, здоровье — как «регуляция» или «самоорганизованная  критичность». 

Безусловно, эта статья не была предназначена для того, чтобы показать, как на переднем крае построения сложных научных моделей гомеопатия может быть наделена современным научным обликом, скажем, в терминах теории сложности, исследования целых систем или тому подобного.  Скорее, акцент здесь делается на том, что гомеопатия является практическим искусством исцеления или медицинской наукой sui generis. Соответственно, семь предпосылок конвенционашльной  медицины и гомеопатии соответственно призваны описать основные идеи и принципы, которыми руководствуются практикующие врачи при лечении реальных людей в реальной жизни. Итак, в то время как гомеопаты обычно рассматривают своих пациентов как индивидуальных субъектов, одушевленных жизненной силой, реагирующих на раздражители и подлежащих лечению предположительно дематериализованным единым лекарством, обычные врачи могут в первую очередь видеть общие аспекты пациентов, чьи телесные компоненты могут быть исследованы физически и химически и вылечены несколькими материальными препаратами для каждой дисфункции.

При таком понимании и в отношении обычной практики конвенуиональная медицина действительно может по-прежнему описываться в терминах механизма, материализма и позитивизма, несмотря на то, что это концепции 19-го века. Даже если теоретическая наука медицины может быть более продвинутой, конечный общий путь практического (и экономического) применения новых открытий может оставаться — в результате практического обучения в медицинской школе — материалистическим взглядом врача общей практики на пациента (с точки зрения товаризации) и его назначением биохимических веществ или механических устройств (с точки зрения товаров).

С другой стороны, гомеопат по-прежнему может адекватно руководствоваться принципами, принятыми Ганеманом. Философски это могут быть регулятивные идеи в смысле Канта, которые не могут быть научно доказаны или опровергнуты.  Однако с точки зрения теории медицины они могут оказаться незаменимыми и неувядаемыми принципами любого искусства врачевания. Любая потеря осознания художественной сущности гомеопатии, которая произошла за два столетия, может оказаться просто еще одной гранью, которую многопрофильная история гомеопатии может открыть для понимания и интеграции.

Заключение

Предположение, что гомеопатия Ганемана может считаться образцовой научной медициной (в широком смысле) и медицинской наукой sui generis, не означает, что конвенциональная  медицина не научна. бе могут быть научными, но на разных уровнях, с разными методологиями и движимыми разными интересами. Раскрытие того, что механизм конвенциональной  медицины может преимущественно (т. е. не без исключений) движим экономиомическими стимулами, не исключает того, что во многих случаях это может быть полезно и необходимо. Фактически, многие улучшения здоровья произошли благодаря конвенциональной  медицине, которая не была движима финансовыми интересами. С другой стороны, тот факт, что гомеопатия в первую очередь нацелена на благополучие пациента, не исключает того, что во многих случаях она может быть полезной не только морально, но и экономически.

Чтобы в принципе понять напряженные отношения между в первую очередь (не исключительно) денежной и в первую очередь (не всегда чисто) гуманитарной медициной, два полюса были изображены, возможно, в несколько преувеличенной форме. Это сделано просто для того, чтобы облегчить восприятие антагонистических гравитационных сил и вездесущих аттракторов, которым в принципе подвержен каждый сегодня. Хотя в реальной жизни большинство терапевтов и агентов в системе здравоохранения могут не представлять собой абсолютные проявления той или иной крайности, а скорее являются смешанными типами, теперь вполне возможно определить позицию любого человека более точно, как только будет понято существенное различие двух подходов.

Основные моменты

• Для оценки научного статуса гомеопатии требуются не только естественные науки и клинические испытания, но также методологические, философские и социально-экономические соображения.

• Хотя гомеопатия, по-видимому, вынуждена соответствовать стандартам доказательной медицины, она никогда не должна забывать свои корни, особенности и самовосприятие.

• Гомеопатия основана на телеологическом образе человечества, целостном и устойчивом подходе к лечению болезней и современной концепции медицинской теории с точки зрения искусства исцеления.

• Сегодняшние социально-экономические и интеллектуальные рамочные условия склонны игнорировать сильные стороны гомеопатии и скорее способствуют редукционистской и материалистической рациональности, совместимой с расширением рынков и прибылей.

• Чтобы выявить и продемонстрировать эти культурные и политические события и отношения на научном уровне, необходимы междисциплинарные исследования совместно с гуманитарными науками, включая исторические, социальные, экономические и философские науки.


понедельник, 2 июня 2025 г.

Символизм гомеопатического средства – Lachesis Muta (Lach.) – South American Bushmaster

Оригинальная статья здесь:  https://hpathy.com/homeopathy-papers/the-symbolism-of-the-homeopathic-remedy-lachesis-muta-lach-south-american-bushmaster/

Автор = Драгана Благоевич

Перевод З. Дымент 

Автор приглашает читателя в увлекательное путешествие по истории, древним и современным мифам и юнгианской психологии, чтобы прийти к символизму средства Lachesis muta.

«Пока вы не сделаете бессознательное сознательным, оно будет направлять вашу жизнь, и вы назовете это Судьбой». – Карл Густав Юнг

ГЛАВА I

Имя/Мифология:

Лахесис (греч. Lakhesis – «распорядительница жребиев», от lanchano – «получить по жребию, по судьбе, по воле богов или божественной воле»). В древнегреческой мифологии Лахесис была второй из Трех Мойр -  троица богинь, которые определяли человеческие судьбы.

Три Судьбы/Матери Мира

Мифология многих древних культур, включая греческую, славянскую, римскую, норвежскую и т. д., описывает Судьбы (лат. «fata» — судьба, происходит от глагола «fari» — говорить), также известные как Матери Мира, богини, которые решали человеческие судьбы. Их часто изображали как ткачих, ткущих гобелен на ткацком станке, и их всегда было три.

В греческой мифологии их называли Мойрами (греч. «moira» — часть или доля). Мойры выбирают «долю жизни» для каждого смертного:

1. Клото («пряха») пряла нить жизни, определяя время рождения человека.

2. Лахезис («раздающая») измеряла нить жизни, которую пряла Клото, чтобы определить продолжительность жизни.

3. Атропос («неповоротная») перерезала нить жизни, определяя время смерти.

(В статье есть интересные изображения, но теперь без лицензий нельзя вставить. смотрите оригинал!) 

Lachesis muta – «Приглушенный поток жизни»

«Дух субстанций и дух, который оживлял человека, природу и Бога, имеют одну и ту же сущность». (Парацельс)

Как гомеопатическое средство Lachesis muta был введен в 1828 г. доктором Константином Герингом («отцом гомеопатии» в Америке). По словам доктора Геринга, сущность личности Lachesis такова: «Природа борется сама с собой».

Существует огромное животное желание выразить себя, которое находится в конфликте с человеческой стороной, которая хочет подавить и контролировать это внутреннее желание. Это создает интенсивную борьбу между желанием и виной, что приводит к быстро меняющимся состояниям: от сильного возбуждения и истерии до глубокой депрессии и крайней слабости на всех уровнях (ментальном, эмоциональном/сексуальном и физическом).

Lachesis mutus внешне похож на гремучую змею и энергично вибрирует хвостом, когда его тревожат, но у него нет погремушки, и поэтому его называют «mutus» (лат.: немой, молчаливый). Однако под пприкрытием, когда он находится в зарослях, хвост на самом деле производит довольно громкий шуршащий звук.

Подавление животной стороны приводит к подавлению либидо, что приводит к подавлению самой жизни. Существует страх жизни, который обернут в отчаянный страх смерти. И снова, как в порочном круге, страх смерти мешает жизни, что приводит к главной теме личности Lachesis: «непрожитая жизнь».

«Страх смерти; боится ложиться спать; боится быть отравленной. Думает, что она кто-то другой; в руках более сильной силы; что она умерла и готовятся к ее похоронам; что она почти умерла и хочет, чтобы кто-то помог ей выбраться. Грусть при пробуждении утром или ночью (особенно утром); полное отсутствие желания общаться с миром». (Константин Геринг, доктор медицины; Руководящие симптомы Materia Medica).

Это переводится в рубрики: 

Психика, предчувствие Смерти

Психика, мысли о Смерти

Психика, страх Смерти, надвигающаяся смерть

Либидо: «Божественная воля»

«Либидо имеет, так сказать, естественную склонность: оно как вода, которая должна иметь градиент, чтобы течь». (Карл Юнг, ymbols of the Mother and of Rebirth, para. 337.)

Как уже было написано, одно из значений слова Lachesis: «получать по воле богов или божественной воле».

«Для Юнга природа психики вытекает из ее содержания в противоположностях биологического инстинкта и архетипического духа. Юнг описывает энергию, генерируемую этой оппозицией, как доступную психическую энергию, и дает ей термин либидо, для которого есть еще одно слово — воля». (Брок Хилл; Uroborus: A Review of Jung’s Thinking on the Nature of the Psyche and the Transformation of Libido, Psychological Perspectives).

Личность Lachesis имеет неинтегрированное либидо как следствие подавления животной стороны. Важно подчеркнуть, что либидо определяется как совокупность психической энергии, которая не ограничивается сексуальным желанием.

Джордж Витулкас определяет суть Lachesis как «чрезмерная стимуляция, ищущая выхода». Личность Lachesis, с одной стороны, хорошо известна своей большой болтливостью и возбуждением, обилием идей, экстатических эмоций и похотливых чувств. Существует естественное желание плыть по течению. Очень важной частью личности Lachesis является улучшение от разрядки на всех уровнях.

С другой стороны, блокировка такой интенсивной силы (либидо), которая желает выразить себя, приводит к логическому ответу: застою/сужению жизненного потока. Это состояние создает многочисленные симптомы (физические, сексуально-эмоциональные или психические), которые часто описываются как депрессия, слабость, застой, сужение или подобными выражениями, которые указывают на последствия подавленного потока жизни.

Как написано выше, богини Мойры (Клото, Лахесис и Атропос) контролировали метафорическую нить жизни каждого смертного. Единственный раз, когда Мойры провалились в своих делах, был случай с греческим богом  исцеления Асклепием, которому, по легенде, удалось вернуть мертвых к жизни. Эмблема доктора Геринга для Американского института гомеопатии была такая:  посох Асклепия, обвитый одной змеей – Lachesis muta.

История Асклепия

Асклепий (греч. Asklēpiós; лат. Aesculapius) был богом врачевания и врачебного искусства в древнегреческой религии и мифологии. Он был сыном бога Аполлона и человеческой принцессы Корониды.

Согласно дельфийской традиции, Асклепий, или Эскулап (чье имя означает «разрезать»), родился в храме Аполлона. Он был спасен из чрева матери после того, как она умерла во время родов. Согласно некоторым легендам, богиня Лахесис была повитухой во время этих родов.

Асклепия воспитал кентавр Хирон, которого называли «мудрейшим и справедливейшим из всех кентавров» (Гомер; Илиада, Книга 11.831).

Хирон обучил сына Аполлона искусству врачевания, а богиня Афина дала ему драгоценную кровь Горгоны Медузы. Асклепий разделил со своим отцом Аполлоном эпитет «Пеан» (Целитель).

Жезл Асклепия — древнегреческий символ, связанный с врачеванием, состоящий из змеи, обвившейся вокруг жезла. Утверждалось, что змея, обвившаяся вокруг посоха, была видом крысиной змеи Elaphe longissima (змея Эскулапа), которая, согласно одному из мифов, научила его тайным знаниям.

Со временем Асклепий стал более могущественным целителем, чем Хирон и Аполлон. Согласно некоторым легендам, он даже создал эликсир бессмертия. В наказание за попытку даровать людям бессмертие Три Мойры убедили верховного бога Зевса убить Асклепия молнией…

Асклепий был поражен молнией, но позже Зевс раскаялся и поместил Асклепия на небо в виде созвездия под названием Ophiuchus или «Держатель змеи» (рядом со Стрельцом, который в некоторых версиях мифа является кентавром Хироном).

«Держатель змеи» сохранил символизм бога Асклепия: древние знания, мудрость, исцеление и воскрешение, но ключевым символом созвездия Змееносца является трансформация.

В юнгианской системе термин «трансформация» символизирует путь личного развития, т. е. процесс индивидуации, посредством которого индивидуум интегрирует все части своей личности, чтобы стать полноценным человеком, или своим собственным Я.

ГЛАВА II
ПУТЬ ИНДИВИДУАЦИИ

«Индивидуация — это процесс, простой или сложный, в зависимости от обстоятельств, посредством которого каждый живой организм становится тем, чем ему было суждено стать с самого начала». (Энтони Стивенс, Private Myths: Dreams and Dreaming).

Хотя процесс индивидуации у каждого человека разный, Юнг выделяет три основных архетипа, которые соответствуют трем этапам психологического развития (Тень, Анима/Анимус и Самость).

Юнг также сравнивает процесс индивидуации с основными этапами «Великой работы» в алхимии (nigredo, albedo и rubedo). Великое дело (лат. Magnum opus) — это процесс работы с «prima materia» (бессознательным) для создания Философского камня, символа бессмертия (архетип Самости).

Шаг первый: Встреча с Тенью («Сошествие во Тьму»)

«Встреча с собой — это, прежде всего, встреча со своей собственной Тенью. Тень — это узкий проход, узкая дверь, болезненное сужение которой не щадит никого, кто спускается в глубокий колодец. Но нужно научиться познавать себя, чтобы знать, кто ты есть».

(C.G. The Archetypes and the Collective Unconscious, London 1996).

История Спящей Красавицы («Неизбежность Судьбы»)

История Спящей Красавицы — это символическое представление процесса трансформации человеческой психики на пути к Самости. В большинстве версий этой знаменитой архетипической сказки феи прибывают на рождение или крестины принцессы ((подобно Мойрам).

Король пригласил фей, которые жили в его королевстве, но поскольку у него было только двенадцать золотых пластин, 13-ю пришлось исключить. Тринадцатая фея прокляла принцессу, которая должна умереть, если когда-либо прикоснется к прялке. Созвездие Змееносца иногда называют «13-м, или забытым созвездием».

Кроме того, число тринадцать является символом трансформации. В Таро карта 13 называется "Смерть" и символизирует смерть материи и рождение духа: «переход на более высокий уровень существования». Она представляет собой процесс личной трансформации и возрождения. Как написано выше, трансформация также является ключевым символом «Небесного Асклепия».

Хотя 13-я фея изображается как злая, в некоторых из самых старых версий истории исключенная фея символизирует смерть, а король и королева надеялись сделать свою дочь бессмертной. Итак, проклятие Спящей Красавицы могло быть наказанием за их попытку отрицать неизбежность смерти.

Конфронтация с неизбежностью смерти является очень важной частью работы с Тенью для личности Lachesis. Страх смерти у личности Lachesis также является символом внутреннего сопротивления столкновению с ее темной стороной. Иногда встреча с Тенью похожа на переживание смерти.

Подобно мифологической Lachesis, роль которой заключалась в том, чтобы выделять каждому человеку определенную «порцию времени», у личности Lachesis есть тема подсчета времени. В частности, подсчет у Lachesis — это своего рода компульсивное расстройство, ожидание того, что конец (смерть) близок и каждый сон может быть последним. Это похоже на компульсивный отсчет времени до смерти. Также существует путаница во времени и расстройство чувства времени:

Психика, Компульсивное расстройство

Психика, принудительные мысли

Психика, непрерывный счет 

Психика, Страх надвигающейся смерти

Психика, Делюзия? умирает, вот-вот умрет; одна, никто не поможет; желает, чтобы кто-то помог

Психика, мысли о Смерти

Психика, Смятение, путаница со временем

Психика, ошибается во времени

Психика, потеря концепции о времени

Ананке и Хронос («Неизбежность времени»)

Согласно одной из древних историй (основанной на 10-й книге «Государства» Платона), мифологическая Лахесис была дочерью Ананке и Хроноса (бога и богини в облике змеи).

Ананке (греч. Ἀνάγκη — «сила, принуждение, необходимость») была греческой богиней неизбежности, принуждения и необходимости. Хронос (греч. Χρόνος — «время») был трехглавым изначальным богом времени. Вместе они символизируют источник «Неизбежности времени» Лахесис.

Платон писал, что Ананке держит веретено из адаманта (и адамант, и алмаз происходят от греческого слова: ἀδάμας, что означает «неукротимый»), на котором вращается мир, а Мойры помогают вращать завитки вокруг веретена.

Ананке и Мойры связаны с символикой удерживания веретена для создания судеб.

По мере развития истории Спящей красавицы злая фея очень рассердилась, потому что ее оставили в стороне. Она прокляла принцессу: когда та достигнет совершеннолетия, однажды она уколет палец веретеном прялки и умрет.

«Король, чтобы избежать несчастья, предсказанного старой феей, немедленно издал указ, согласно которому всем под страхом смерти запрещалось прясть с помощью прялки и веретена, а также иметь в доме хоть какое-то веретено.

Но такова была Судьба…»

Двенадцатая фея изменила проклятие: вместо того чтобы умереть, принцесса погрузится в глубокий зачарованный сон на сто лет и будет разбужена поцелуем истинной Любви.

Лахесис — «Пророк»

Богиня Лахесис, помимо измерения нити жизни своим жезлом, также отвечала за выбор судьбы человека после измерения нити. Подобно своему мифологическому аналогу, личность Lachesis обладает ясновидческими и пророческими качествами:

«Умственная активность, с почти пророческим восприятием; экстаз; своего рода транс; под сверхчеловеческим контролем; видения реальны; он умрет» (Константин Геринг, доктор медицины; Руководящие симптомы Materia Medica).

Рубрики:

Психика, Пророчество

Психика, Ясновидение

Сны, Провидец

Психика, Делюзия - пришло время умереть 

Психика, Делюзия - мертв, похоронен, сам участвовал в подготовке 

Сны, Смерть, умирание, он должен умереть

Как упоминалось выше, мифология многих древних культур описывает своих богинь (Судьбы/Мойры, Матери Мира, Феи и т. д.), которые обладали пророческими способностями решать человеческие судьбы. В некоторых культурах, например, в славянской мифологии, они считались призраками или демонами (лат. daemon, от др.-греч. daimon, δαίμων: «судьба»).

Корень слова «daimon» происходит от индоевропейского: «разделитель судеб». Роль даймона заключалась в распределении или «наделении людей судьбой» (Lachesis: «распределитель»). Древние греки верили, что наш персонаж — это даймон, который наблюдает за нашим опытом смертности. Таким образом, даймон символизирует «божественный дух», который имеет огромное желание выразить себя через человека.

История Лилит

«Что в этот момент и в этом человеке представляет собой естественное стремление к жизни? Вот в чем вопрос». (Карл Юнг, CW 7, стр. 290.)

Лилит — один из древнейших известных женских духов. Ее имя произошло от класса месопотамских демонов, называемых лилу, или женское: лилиту (шумерское «лилиту» — демон женского пола).

Начало - в знаменитом эпосе о Гильгамеше, в котором Лилит изображена как дух, обитающий в иве. Одно из символических значений ивы — «выход из роли жертвы и принятие ответственности за свою жизнь».

Существует множество мифов и легенд о Лилит. В еврейском фольклоре Лилит появляется как первая жена Адама, первая женщина в Эдемском саду. Согласно древнееврейской легенде, Бог создал Лилит и Адама в одно и то же время и из одной глины. Она была сильной и независимой, «женщиной, полной красоты и способности наслаждаться своей сексуальностью».

Согласно этому мифу, Лилит хотела быть равной Адаму и отказалась подчиняться ему, поэтому она бежала из Эдема.

Во многих древних культурах Лилит символизирует мудрость, независимость и свободу в выражении женской сексуальности.

Свободный поток сексуальной энергии является движущей силой личности Лахесис, которая влияет на все уровни ее бытия:

Психика, Желания, потребности похотливые в сексе

Психика,  Желания, полная желаний неопределенных

Психика, Фантазии экзальтированные; живая

Психика, Эмоции, чувства, отношение, расположение эстетические, возбужденные 

Психика, Интеллектуальные способности  яркие, умные, ясные, обильные идеи, ясность ума

Психика, Разговор, беседа; болтливый; быстро переключается с одной темы на другую

Мужские гениталии, сексуальная страсть повышенная; чрезмерная

Женские гениталии/секс, половой акт; повышенное желание

Женские гениталии/секс, Менструации, болезненные, чем меньше поток, тем сильнее боль 

Змея Лилит («Падение человека»)

Тем не менее, в некоторых других религиях и традициях Лилит изображается как злой дух, змей, который соблазнил Еву в Эдемском саду. Согласно этой истории, Адам и Ева жили с Богом в Эдемском саду, но змей соблазнил их съесть плод с Древа Познания Добра и Зла, что Бог запретил. После этого Бог изгнал их из Сада.

Микеланджело изобразил Лилит как полуженщину, полузмею, обвившуюся вокруг Троицы Познания Добра и Зла

«Голос Даймона»/Внутренний Змей

«Даймон сексуальности приближается к нашей душе как змея. Она — наполовину человеческая душа и называется мыслью — желанием. Даймон духовности спускается в нашу душу как белая птица. Он — наполовину человеческая душа и называется желанием — мыслью». (Карл Юнг, Liber Novus, p. 354).

Таким образом, с одной стороны, Лилит является символом свободной воли, а с другой — злым духом. По сути, оба символа представляют собой «две стороны одной медали».

Подавленная свободная воля в личности Lachesis является отражением интенсивной борьбы между чувством вины и желанием. Существует страх, что «даймон сексуальности», символ грязного и злого, одолеет разум. Это истощает энергию индивидуума Lachesis и приводит к подавлению ее потока, что отражается на всех уровнях через многочисленные симптомы:

Психика, Эмоции, чувства, отношение, расположение; несчастный; грусть, умственная депрессия

Психика, Интеллектуальные способности; нарушение мышления; слабость разума. Голова, Боль, головная боль  давящая

Горло, Удушье, сдавливание

Горло, Глотание затрудненное

Грудь, Сжатие, напряжение

Конечности, тяжесть в нижних конечностях при  движении

Женские гениталии/секс, боль при нажатии в яичниках 

Женские гениталии/секс, отвращение к половому акту

Конфликт между человеческой и животной природой часто превращается в религиозное безумие и отчаяние:

«Он полон религиозного безумия. Вы найдете милую старушку, которая всегда жила, что называется, праведной и благочестивой жизнью, но она не способна применить к себе обетования, которые есть в Слове Божьем; эти вещи, кажется, относятся к кому-то другому, но не к ней. Она полна нечестия и совершила непростительный грех». (Materia Medica Джеймса Тайлера Кента)

«Думает, что она кто-то другой и находится в руках более сильной силы. Она думает, что находится под сверхчеловеческим контролем. Ее заставляют делать что-то духи. Она слышит приказ, частично во сне, который должна выполнить. Иногда он принимает форму голосов, которые приказывают ей украсть, убить или признаться в вещах, которых она никогда не делала, и она не находит покоя, пока не сделает признание в чем-то, чего она никогда не делала. Она слышит голоса и предупреждения, и ночью ей это снится. Состояние пытки — это что-то ужасное, а затем оно переходит в бред с бормотанием. Это состояние усиливается до тех пор, пока не наступает бессознательное состояние, и пациент не впадает в кому, из которой его невозможно вывести». (Materia Medica Джеймса Тайлера Кента)

Чтобы восстановить свою жизненную силу, первым шагом для человека является столкновение со своим «даймоном». По словам Юнга, «встреча с демоническим в человеке подобна столкновению с Тенью».

Запретная комната

«Даймон ведет душу в мир, но даймон забывается при рождении. Хотя он забыт, даймон помнит судьбу души и ведет человека по жизни, «поэтому даймон — носитель твоей судьбы» (Джеймс Хилман, The Code of the Soul, Hillman, p. 8).

Спящая красавица имела свободу входить во все комнаты, кроме той, где находится колесо. Но она последовала за демоном и вошла в запретную комнату, чтобы встретить свою Судьбу.

«Запретная комната» символизирует архетип Тени, а вход в запретную комнату — метафора встречи с Тенью.

«Змея указывает путь к скрытым вещам и выражает интровертное либидо, которое ведет человека к выходу за пределы точки безопасности и за пределы бессознательного». (Карл Юнг, Notes of the Seminars).

Юнг связывал «ночное морское путешествие» с алхимической стадией, называемой нигредо («почернение»). На этой стадии субстанция, которая претерпевает изменения (сознание), чернеет от огня (высшее состояние сознания/даймона), чтобы ее можно было очистить и разложить на самые основные составляющие, также известные как «первичная материя» (бессознательное).

Перед закатом солнца в день шестнадцатилетия принцессы она  уколола палец веретеном и мгновенно погрузилась в глубокий сон.

Одной из характеристик личности Lachesis является то, что человек спит до обострения. Это символизирует потерю контроля над содержанием подсознания, что является большим страхом личности Lachesis.

«Как только пациент засыпает, дыхание останавливается». (Руководящие симптомы Materia Medica, Константин Геринг, M. D.).

Рубрики:

Психика, Страх смерти, боится идти в кровать 

Психика, Страх смерти, если он уснет; страх, что он это сделает: ночные кошмары 

Психика, Страх смерти во сне, после засыпания

Как только пациент засыпает, дыхание останавливается

Дыхание, затрудненное, после сна

Дыхание, затрудненное, во время сна 

Дыхание, задыхание ночью


Кроме того, во время пробуждения их механизм контроля все еще уязвим:

Психика, Неуверенность, страх; беспокойство утром, при пробуждении

Психика, Эмоции, чувства, отношение, расположение; несчастный; грустный, умственная депрессия утром при пробуждении 

Психика, Интеллектуальные способности; нарушение мышления; спутанность сознания при пробуждении

Встреча с Тенью или «Путешествие по ночному морю» изначально вызывает подавленное состояние, поскольку на поверхность выходит много темного и неизвестного содержания. Это начало трансформации, символическая смерть всего, чем человек себя считал. Человек «пробуждается от глубокого состояния сна», и такое пробуждение может поначалу шокировать.

Пробуждение змеи/внутреннего огня

«Когда вам удается пробудить Кундалини, так что она начинает выходить из своей простой потенциальности, вы обязательно стартуете в мир,  который полностью отличается от нашего мира. Это мир вечности». Карл Юнг в «Психологическом комментарии к Кундалини». 

Змеи часто изображаются как символ Кундалини, формы энергии жизненной силы, «внутреннего огня», который опосредует духовное пробуждение («трансформацию»). В индуизме Кундалини (санскрит: «свернувшаяся змея») — это форма божественной женской энергии.

«Пробуждение Кундалини» также является аналогом противостояния с Тенью. Оно начинается у основания позвоночника, в первой, корневой чакре (муладхара). Прохождение Кундалини через различные чакры приносит различные уровни трансформации сознания, подобно процессу Индивидуации.

Чакра Свадхистана — это второй энергетический центр (санскрит: «Сва» — Я; «адхистана» — установленный). Это сакральная чакра, которая, как говорят, блокируется страхом, особенно страхом смерти. Свадхистана символизирует бессознательные желания, особенно сексуальное желание, поэтому одним из симптомов ее блокировки является снижение либидо.

Вторая чакра также связана с чувством вкуса (языком). Змеи ощущают вкус жизни своими языками. Аналогично, у людей Lachesis язык очень важен как символ освобождения жизненного потока. Если поток подавляется, это также повлияет на их язык. Их язык становится токсичным/аутотоксичным, но симптомы также возникают на физическом уровне:

Рот, Язык; движение языка затрудненное

Рот, Язык; движение языка; язык цепляется за зубы, когда высовывается или втягивается

Рот, Язык; дрожь; когда высовывается

(Не)растраченная жизнь

Итак, личность Lachesis посредством своей вечной внутренней борьбы пытается заглушить или задушить свою животную природу, чтобы соответствовать или адаптироваться к внешней среде. Это приводит к состоянию «непрожитой или растраченной впустую жизни». Содержание психики, которое человек пытается скрыть, обитает в его «темной стороне», или Тени. По мнению Юнга, Тень склонна к психологическим проекциям, и если эти проекции остаются скрытыми, Тень будет постоянно сгущать завесу иллюзии между эго и реальным миром.

Созвездие Змееносца («Небесный Асклепий») связано с завуалированной (темной) богиней, которая символизирует раскрытие истины, стоящей за иллюзиями. Для человека раскрытие скрытого, темного содержания психики является первым шагом к «возвращению к жизни» или «пробуждению ото сна», если говорить символически.

С одной стороны, сто лет сна могут символизировать непрожитую/растраченную впустую жизнь, главную тему личности Lachesis. С другой стороны, сон принцессы можно рассматривать как символ процесса конфронтации с Тенью.

В этом смысле внешнее, пассивное состояние сна на самом деле можно интерпретировать как очень активный внутренний процесс, ведущий к следующему, решающему шагу в процессе Индивидуации: интеграции анимы/анимуса.

Шаг второй: Анима/анимус

«Поскольку змея обитает в тени, она имеет функцию анимы; она ведет вас в глубины, она соединяет верхнее и нижнее». (Карл Юнг, 925 Seminar, Page 102).

Анима — это женский компонент личности мужчины, а анимус — его мужской аналог в женщине. Юнг считал, что аниму/анимус оживляют души или духи в мужчинах и женщинах.

«Любовь, — ответила фея. —Если бы мужчина с чистым сердцем влюбился в нее, это вернуло бы ее к жизни!».

«Как мужчина может влюбиться в спящую девушку?»

«Спящая красавица» отражает жизненную потребность в интеграции и балансе между анимусом (мужским) и анимой (женским) в человеке. Это «союз головы и сердца». Принц (анимус) представляет «солнечный принцип» сознания, ищущий связи со своим женским, а Спящая Красавица (анима) символизирует «Лунный принцип», который стремится к единству со своей мужской стороной.

Лилит – «Уроборическая Великая Мать»

«Кто же ты тогда?»

«Я часть той силы, которая вечно желает зла ​​и вечно творит добро». (Иоганн Вольфганг фон Гете, Фауст, Первая часть)

Когда Лилит отказалась от господства Адама, она оставила его. Адам символически «не смог интегрировать свою аниму», что создало единство с Тенью. Эта могущественная фигура в форме сексуально доминирующего духа овладела им во сне. Лилит нападает во сне, когда нет контроля сознания. Термин Юнга для этой «ядовитой женщины» – негативная анима.

С другой стороны, Лилит хотела быть равной и не принимала подавления. Интеграция противоположностей исключает господство; должно быть равенство противоположных качеств, союз женских и мужских аспектов. Юнг упоминал, что Лилит также является шаманской анимой, которая может помочь подавленной женственности достичь понимания и мудрости.

«Таким образом, Великая Мать уроборична: ужасная и пожирающая, благотворная и творческая; помощница, но также соблазнительная и разрушительная; сводящая с ума волшебница, но приносящая мудрость; звериная и божественная, сладострастная блудница и неприкосновенная девственница, извечно старая и вечно молодая». (Эрик Нойманн «The Origins and History of Consciousness»).

Существует термин «Черная Луна Лилит», относящийся к астрономической, математической «невидимой точке в пространстве», которая отмечает самую дальнюю точку орбиты Луны вокруг Земли. Черная Луна Лилит «раскрывает подавленную сексуальность» и Тень личности, скрытую в подсознании.

«Лилит по-настоящему определяется только тогда, когда она либо точно соединена с Луной, либо точно напротив Луны. В остальное время она просто потенциал, который может быть или не быть на самом деле. Но когда она соединена и находится напротив Луны, вот тогда мы ее видим. Луна оживляет ее — или, возможно, как призрак, Луна предоставляет психическую линзу, через которую мы можем ее видеть» (Лиа Уайтхорс)

Луна — символ женской энергии. Женская сторона — это левая/сердечная сторона, которая символически связана с бессознательной функцией. У индивидуума Lachesis обычно левосторонние привязанности из-за его эмоционального/сексуального подавления.

Например:

Общие, Симптомы не симметричны; слева

Горло, Опухоль; миндалины; слева

Горло, Воспаление; слева

Грудь, Боль; сердце

Гениталии, Женские; боль; яичники; слева

Гениталии, Женские; опухшие; яичники; слева

Чтобы достичь состояния внутренней целостности, необходимо создать баланс между левой и правой стороной, интегрируя Логос и Эрос в единство, принимая напряжение между этими, казалось бы, противоположными, но взаимозависимыми «частями» наших «я» (Анима/Анимус).

Шаг третий: «Пробуждение в себе»

«Ваше видение станет ясным только тогда, когда вы сможете заглянуть в свое собственное сердце. Кто смотрит наружу, тот мечтает; кто смотрит внутрь, тот пробуждается». (К.Г. Юнг).

Архетипический брак

Принц (рациональный разум) пробуждает Спящую Красавицу (энергию сердца) Поцелуем Истинной Любви, и все спящее королевство также пробуждается. Символически это «поцелуй личности с Судьбой/Божественным внутри».

«То, что называется любовью, является основополагающим для феноменологии конъюнкции. Любовь — это и причина, и следствие… объективная любовь, любовь, очищенная от личного желания, не одна из сторон пары противоположностей, а скорее за пределами противоположностей» (Эдвард Эдингер, lchemical Symbolism in Psychotherapy).

Спящая красавица также известна как Аврора или Шиповниковая роза. Некоторые источники описывают, что Magnum opus на самом деле состоит из еще одной фазы, называемой «цитринитас» (пожелтение), которая происходит между альбедо и рубедо. Citrinitas — это солнечный рассвет/пробуждение, аналог значения имени Aurora: восход/рассвет.

Второе имя Спящей Красавицы — Шиповниковая Роза. В алхимии роза — это, прежде всего, символ операции соединения, Священного Брака противоположностей.

Последний шаг Magnum Opus называется «рубедо» (краснота). Это «алхимический брак» Короля (Солнца/Логоса) и Королевы (Луны/Эроса), т. е. анимуса и анимы. Аналогом архетипа Самости в алхимии является Философский Камень, которым человеку суждено стать. Таким образом, в своей основе алхимия — это трансформация Самости.

Также считается, что продвижение Кундалини через различные чакры достигает разных уровней пробуждения, пока она, наконец, не достигнет макушки головы (коронной чакры), чтобы объединить женскую и мужскую энергии посредством трансформации сознания.

История Спящей красавицы разрешается объединением (конъюнкцией) противоположностей: Анимуса/Анимы. Сердце и разум объединяются в вечном союзе. Это рождение архетипа Самости, последнего этапа в процессе Индивидуации. "Я" проявляется в «целостности», в точке, в которой человек обнаруживает свою истинную природу.

ГЛАВА III

«Наша судьба не может быть радикально изменена, если только не через силу личной трансформации». (C.G.J)

Конец есть начало

Ланчано — город в Италии, известный евхаристическим чудом, которое произошло в VIII веке н. э. Название города переводится с итальянского как «копье». Согласно легенде, сотник Лонгин, который пронзил сердце Иисуса, когда тот висел на кресте во время распятия, был родом из Ланчано.

Святое Копье также известно как Копье Лонгина, Копье Судьбы. Оно состояло из длинного деревянного древка с острым металлическим наконечником (символика судьбы и веретена).

В VIII веке церковь Ланчано находилась на окраине города и принадлежала монахам-базилианцам греческой православной церкви. Согласно преданию, монах, усомнившийся в реальном присутствии Христа в Евхаристии, обнаружил, что, когда он произнес слова освящения на мессе, хлеб и вино превратились в плоть и кровь.

Город Ланчано также является одним из мест обитания змеи Эскулапа (обвитой посохом Асклепия, который, согласно одному из мифов, научил его тайному знанию «возвращения из мертвых»). В Ланчано проходит Змеиный фестиваль, во время которого по городу проносят статую Святого Доминика, покрытую живыми змеями.

«Свершилось» (Лахезис Спаситель)

«Lachesis, по-видимому, подходит всему человеческому роду, поскольку в характере и нраве он весьма насыщен змеями, а этот яд лишь заставляет проявиться то, что есть в человеке». (Кент)

Юнг видел змею как символ Самости – «компенсирующий Христа и цель индивидуации». Когда Адам и Ева вкусили «запретный плод» с Древа Познания Добра и Зла, который дал им знание об их сексуальности, Бог изгнал их, и тогда началось падение человека. Человек становится смертным и через падение в материальное обретает другое измерение – дуальность.

Согласно мифу, в Эдемском саду было два дерева: Древо Познания и Древо Жизни. Через Древо Познания происходит «падение» человека в материализм, а через Древо Жизни человечество «поднимается» из низшей природы в высшую, духовную сферу. Символически они являются двумя сторонами одного Древа.

Символ змеи глубоко переплетен с символом «Дерева». Они связаны с символикой дуальности (низшее Я против высшего), что также является отражением сущностной полярности в людях.

Змея вызывает падение человека в двойственность, нисхождением индивидуума в его самые глубокие и темные части – подсознание. В то же время, через процесс трансформации, змея ведет индивидуума по пути к полноте и целостности (Я). Противоположности были едины в начале и снова будут едины в конце.

Это вечный процесс, как Уроборос (как творческие, так и разрушительные аспекты природы, единство жизни и смерти). Уроборос – известный алхимический символ трансформации, символ бессмертия (философский камень), поскольку змея никогда не умирает и всегда возрождается. Ее бесконечное возвращение — аналог Индивидуации.

Как всегда, этот путь является ключом, а не пунктом назначения, и путь – это трансформация, которая является символом змеи. Демон в форме змеи часто играет центральную роль в поисках целостности, но иногда демон также появляется в форме Асклепия-целителя, чей посох переплетен со змеей (змея Эскулапа).

Индивидуум Lachesis должен объединить Эрос и Логос, принять его страсть и освободить его поток. Такой героический поиск требует великого падения в собственную тьму, чтобы интегрировать свое либидо (аниму/анимус) и стать своей собственной Судьбой – Я.

«Где-то когда-то был Цветок,

Камень, Кристалл, Королева, Король, Дворец, Любовник и его Возлюбленная,

и это было давно, на Острове,

где-то в океане, 5000 лет назад... Такова Любовь, Мистический Цветок Души.

Это Центр, Я».

(C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, стр. 405; Автор C.G. Jung, William McGuire)